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關鍵詞:非物質文化遺產;活態(tài)保護;文化創(chuàng)意產品;產品設計
悠久的歷史和燦爛的文明為中華民族留下豐富而寶貴的文化遺產,我國非物質文化遺產的種類多、數量大、保護困難重重。面對非物質文化遺產持續(xù)需要的“活態(tài)保護”與“活態(tài)傳承”,我們能夠做些什么?如何有效的運用創(chuàng)新手段,強化市場導向,使“非遺”保護從國家公益事業(yè)基礎上向產品化開發(fā)的道路轉變?文化創(chuàng)意產品怎樣從“非遺”中汲取精神養(yǎng)分,穿透藝術表征的符號,深崛文化基因,通過提煉創(chuàng)新最終滿足現代人的生活需求?思考“非遺”藝術特色如何在文創(chuàng)產品中交融轉化,是值得廣泛關注和深入思考的。
1聚焦非物質文化遺產的“活態(tài)保護”
天地有大美而不言,中華文化歷史悠久,在浩瀚的歷史長河中,中國文化遺產熠熠生輝、展現出的獨特魅力讓世界為之贊嘆。然而,隨著東西方文化的交融碰撞,中國的物質與非物質遺產都面臨著信的機遇與挑戰(zhàn)。重新審視聯合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》中對非物質文化遺產的定義:非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。此公約所定義的“非物質文化遺產”包括以下方面:(1)口頭傳統(tǒng)和表現形式,包括作為非物質文化遺產媒介的語言;(2)表演藝術;(3)社會實踐、儀式、節(jié)慶活動;(4)有關自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統(tǒng)手工藝。從這五個方面可以清晰捕捉非物質文化遺產的一個重要特征——“活態(tài)流變”。相較于物質文化遺產有形的遺產形式,非物質文化遺產是大多是無形的、不穩(wěn)定的、持續(xù)變化與發(fā)展的“活態(tài)”遺產形式。其包括的各種表演藝術、節(jié)慶儀式或傳統(tǒng)手工藝,大多通過口傳心授、世代相乘的形式綿延傳承下來。由此可見,非物質文化遺產的保護任重道遠。
1.1非物質文化遺產的“活態(tài)保護”概念及措施
非物質文化遺產的活態(tài)保護,就是基于非物質文化遺產的精神內核是活態(tài)文化的基礎上,通過對傳播人、傳播方式進行多樣性、可持續(xù)性的保護,達到延續(xù)、振興非物質文化遺產生命力的效果。而非物質文化遺產的“活態(tài)保護”措施主要分為兩種:無形非物質性保護措施與有形物質性保護措施。無形非物質性保護主要針對非物質文化遺產的精神層面,比如提高傳承人地位、鼓勵收徒傳藝、加強傳承人技藝創(chuàng)新等,側重文化遺產演繹過程的保護。有形物質性保護則主要針對非物質文化遺產的精神載體,比如樂清黃楊木雕技藝的木雕精品、泰順提線木偶戲中的懸絲木偶等。
1.2文化創(chuàng)意產品——“活態(tài)保護”措施中有形物質性保護的新載體
隨著我國文創(chuàng)產業(yè)的迅猛發(fā)展與互聯網時代的到來,文化創(chuàng)意產品在各行各業(yè)的推動作用日益明顯,越來越多的傳統(tǒng)行業(yè)逐步尋求與文化創(chuàng)意產業(yè)相結合,思考如何存留特色的基礎上推陳出新,為傳統(tǒng)產業(yè)的持續(xù)發(fā)展注入全新活力。在我國非物質文化遺產的活態(tài)保護工作中,無形非物質性保護與有形物質性保護同樣迫切和重要,由于類似對傳承人鼓勵扶持等無形性保護措施更多需要政府及社會的持續(xù)關注與政策支持,所以筆者主要從有形物質性保護的方面出發(fā),鎖定非物質文化遺產中“實踐、表演、手工藝”等實物載體革新的必經領域——文化創(chuàng)意產品。
2解析文化創(chuàng)意產品的發(fā)展現狀
文化創(chuàng)意產業(yè)在全球范圍蓬勃發(fā)展,已成為很多國家經濟發(fā)展與民族形象建立的重要一環(huán)。文化創(chuàng)意產品需要以文化內涵為設計靈感,突破對文化表層的簡單復制,啟發(fā)人們發(fā)現產品背后的文化基因,最終達到以文化人的目的。而文創(chuàng)產品的開發(fā)模式恰恰與非物質文化遺產的有形物質性保護不謀而合,通過文化創(chuàng)意產品的傳播,讓非物質文化遺產再次以物質形態(tài)多元化地融入現代人的日常生活當中,將會對“非遺”的保護和傳承起到不可忽視的作用。
2.1文化創(chuàng)意產品的分類
由于文創(chuàng)產品涉及的范圍比較寬泛,所以本文從工業(yè)設計的角度出發(fā),按照產品的生產方式將文化產品分為三類。2.1.1自然提取類文創(chuàng)產品此類文創(chuàng)產品主要取自于自然界原有的奇珍異寶,針對現代人的審美需求,將其略為加工成為創(chuàng)意類產品。如圖1所示,這類產品受自然環(huán)境的影響較大,人為加工的影響較少,主要用于裝飾、觀賞的功能,具有一定的使用與收藏價值。但因自然界已有的機體形態(tài)文化內涵不足、缺少人為主觀創(chuàng)新,所以使其成為文創(chuàng)產品中比較特殊的一類產品。2.1.2手工制作類文創(chuàng)產品手工制作類文創(chuàng)產品主要是指運用傳統(tǒng)手工技藝形成的創(chuàng)意產品,比如刺繡、木雕、骨雕、牙雕、陶瓷、漆器、泥塑、布藝制品等。如圖2所示,隨著現代生活中人們審美情趣的變化,這類文創(chuàng)產品越來越注重工藝美與實用性相結合,追求產生具有現代氣息的文化產品。2.1.3工業(yè)生產類文創(chuàng)產品工業(yè)生產類文創(chuàng)產品,相較前兩種文創(chuàng)產品受眾更多、生產更嚴謹、應用領域更廣泛。這類文創(chuàng)產品追求文化與設計的完美融合,通過形、色、材、用四個方面將產品背后的文化基因顯現出來,運用先進的生產技術批量生產創(chuàng)意產品。這類文創(chuàng)產品在市場上種類最多,受眾最廣,側重化繁為簡、逐新趣異,與現代人的生活方式與情感需求緊密聯系,如圖3所示。
2.2國內工業(yè)生產類文創(chuàng)產品現狀分析
由于工業(yè)生產類文創(chuàng)產品在國內市場上種類最多、受眾最廣,所以本文重點調研、歸納大陸地區(qū)及臺灣地區(qū)的工業(yè)生產類文創(chuàng)產品。文創(chuàng)產品如何將文化基因巧妙地植入產品創(chuàng)新之中,這是決定文創(chuàng)產品能否成功的一個關鍵因素。筆者從文創(chuàng)產品設計思路的角度出發(fā),將產品創(chuàng)新的模式分為以下幾種。2.2.1元素復制式元素復制式的產品創(chuàng)新模式在文創(chuàng)產品的開發(fā)的案例中最為普遍,因為這種設計方法較為簡單。最直接的方法就是將現有的文化符號、圖案、元素,直接附加在功能較為單一的生活用品之上,現有的工業(yè)生產類文化產品絕大部分是運用此類產品創(chuàng)新模式。綜合圖4、圖5可以看出,元素復制是產品創(chuàng)新模式的優(yōu)點,其設計方法簡單、開發(fā)成本相對較低。缺點是設計創(chuàng)新感不足、易仿制、產品附加值較低。2.2.2形態(tài)重構式形態(tài)重構式不同于元素復制式的產品創(chuàng)新模式,并不是簡單地把文化符號復制到多種生活用品之上,而是重新從消費者的心理需求出發(fā),思考如何將文化符號解體重構、化繁為簡、推陳出新,用全新的方式融入進特定功能的產品之中,使文創(chuàng)產品的形態(tài)、情態(tài)都會根據產品的功能有所提煉和調整,最終達到現代審美情趣的同時兼?zhèn)湟欢ǖ膶嵱靡饬x。圖6為博物院出品的龍形開瓶器,設計師在戰(zhàn)國時期的龍形玉佩中提取設計元素,將龍形紋樣提煉調整,并根據其線條形式搭載在開瓶器這一產品之中,使其兼具美觀與實用的功能。形態(tài)重構式產品不再單純地復制文化圖形元素,而是通過形態(tài)結構再造來實現文化圖形由二維向三維轉變,使最終的成品與眾不同、構思巧妙?!霸O計以人為本?!蔽幕瘎?chuàng)意產品的設計同樣要符合時下消費主力軍的審美喜好。如圖8所示,博物院鎖定“80后”、“90后”消費群體進行系列產品設計,這類人群崇尚“可愛文化”、關注生活“萌物”,對幽默、可愛、呆萌的產品形象容易產生吸引力和親近感。圖8左邊為博物院與ALEESI合作推出的“OLDISNEW”宮廷系列,設計師將清宮表情莊嚴、衣著繁復的人物形象簡化再造,添加時下年輕人喜愛的可愛表情,設計出包括廚房調味罐、生活擺件、掛件在內的系列文化創(chuàng)意產品。劉傳凱設計的“城市•微風”系列禮品,也是同樣運用形態(tài)重構的產品創(chuàng)新模式,將城市標志性符號重新組合,運用新的材質、新的載體體現城市印象,無論是在產品的質感和觀感上都獲得了比較好的效果。2.2.3情境互動式情境互動式相較以上兩種開發(fā)模式更加關注產品與使用者的情感互動。這種產品創(chuàng)新模式不僅僅要思考產品的外觀和功能,還要考慮此類產品可以帶來怎樣的情感體驗?產品在使用過程當中如何與用戶互動?使用者是否可以通過產品獲得愉悅感、滿足感?這些都是這類文化創(chuàng)意產品開發(fā)的關鍵問題,同樣,解決好這些問題,這類產品更容易建立品牌印象,在消費者心中占領情感認同的先機。圖10博物院出品墜馬髻頸枕圖11墜馬髻頸枕使用情境展示圖10和圖11共同展示了博物院推出的墜馬髻頸枕,單純從圖10很難理解這款文創(chuàng)產品的奇思妙想。直到消費者使用這款頸枕的時候,才發(fā)現自己可以輕松“穿越”古今,既可以在使用產品時像普通頸枕一樣減輕疲勞,還可以在不使用產品時自娛自樂、詼諧一笑。而這類產品帶來的幽默感和親和力正是現在年輕群體熱衷的產品體驗。由此可見,國內文創(chuàng)產品種類繁多,設計效果各有千秋。其中工業(yè)生產類文創(chuàng)產品所占市場份額最多,受眾范圍最廣。這類文創(chuàng)產品要想先聲奪人、印象深刻還需避免單一的將文化符號復制運用,而要主觀提取產品背后的文化基因,從形態(tài)重構的模式進行產品創(chuàng)新探索,獲得美感與實用兼具的文化創(chuàng)意產品。如果在此基礎上還希望獲得年輕消費群體的追捧和喜愛,就要從情感互動的創(chuàng)新模式上思考如何使產品誘發(fā)使用者的情感共鳴,營造共感體驗,使用戶在使用產品的過程中獲得驚喜、愉悅等情感滿足。
3思考“非遺”藝術特色如何在文創(chuàng)產品中交融轉化
從我國文創(chuàng)產品的產品創(chuàng)新模式中可以看出,文化創(chuàng)意產品首先要立足文化一詞,將文化作為設計基石與靈感源泉。設計師汲取文化土壤中的養(yǎng)分之后,需要主觀消化與創(chuàng)新,穿透文化表征的符號,深崛文化基因,提煉改良創(chuàng)新,最終滿足現代人的生活需求與審美需求。而這種產品開發(fā)模式與非物質文化遺產的“有形物質性保護”不謀而合。非物質文化遺產的核心也是文化,而“非遺”種種儀式、表演、手工藝的載體也面臨著審美斷層、功能單一、受眾過小等一系列的問題。思考“非遺”藝術特色如何在文創(chuàng)產品中交融轉化也變得愈發(fā)緊迫和重要。越來越多的年輕設計師開始關注“非遺”與文創(chuàng)產品的結合,特舉以下幾個案例分析“非遺”與文創(chuàng)產品結合的可能性。圖12為李佳、袁一鳴、梁莉以南京云錦的祥云圖案為靈感來源設計的香器。2009年9月,南京云錦列入國家級非物質文化遺產名錄,南京云錦的圖案豐富、色彩絢麗,很多吉祥圖案都有著美好的寓意。設計師將云錦中的“云紋”應用到香器的造型之中,表達出“淵源共生、和諧共融”的文化內涵。圖13則為此三人基于道教文化,設計的現代組合餐具。2008年6月,無錫道教音樂入列第二批國家級非物質文化遺產名錄。道教音樂作為道教文化的一部分,由于宗教意味濃厚,較難融入現代人的日常生活。設計師另辟蹊徑,從道教中的八卦、太極形象作為切入點,選取常見的餐具用品為有形載體,利用餐具的拆合銜接體現道教的“陰陽”變化,將無形的道教文化有形地體現在現代人的生活之中。京劇是我國最具代表性的戲劇表演藝術,2010年被列入人類非物質文化遺產名錄。以京劇藝術特色為基礎的文化創(chuàng)意產品種類豐富,然而大多產品都利用京劇臉譜形象復制裝飾,浮于表面的圖案裝飾使產品易雷同、易仿制,缺少藝術特色的提煉與升華。如圖14,戴晶晶為梅蘭芳藝術研究中心設計的這組京劇文化創(chuàng)意產品,將京劇臉譜中的標準色與輔助色概括分析,提煉出“忠義紅、睿智黃、驍勇藍、剛烈黑”等臉譜常用色彩,以漢馬為色彩載體,以京劇中代表人物臉譜為配色參考,設計出別具一格的文化創(chuàng)意系列擺件。我國的琉璃燒制技藝于2008年6月入列國家級非物質文化遺產名錄,圖15所示為臺灣設計品牌Yii與星巴克聯手,邀請木雕、交趾陶、琉璃、細銀等傳統(tǒng)工藝家,設計出一系列有中國風韻的星巴克杯。左下角所示就是基于琉璃的藝術魅力,融合中國傳統(tǒng)文化,設計的工藝主題杯。設計師從不同的材質出發(fā),嘗試讓傳統(tǒng)與現代碰撞,一只杯子也可以精妙絕倫。洛陽宮燈歷史悠久、品種繁多。常見的有白帽方燈、紅紗圓燈、六色龍頭燈、走馬燈、蝴蝶燈、二龍戲珠燈、羅漢燈等。尤以紅紗燈最為有名。其造型優(yōu)美,宜書宜畫,撐合自如,易于保存。既可用于喜慶飾品,點綴升平;又可作藝術宣傳,表彰新風。2008年洛陽宮燈入列國家級非物質文化遺產名錄。如圖16所示,設計師延續(xù)了洛陽宮燈的照明功能,在結構、色彩、材質上重新組合搭配,設計出符合現代人審美意趣的吊燈產品,簡約大方,敦厚典雅。綜上所述,非物質文化遺產與文化創(chuàng)意產品的結合可以從“形、色、材、用”四個方面去思考探索。首先解析非物質文化遺產自身的藝術特色與文化基因,然后通過形態(tài)提煉、色彩提取、材質搭配、功能優(yōu)化四個方面將“非遺”的藝術魅力重構,最終以形態(tài)重構或情境互動的方式,將“非遺”的有形載體的精髓自然融入文化創(chuàng)意產品之中。
4結語
關鍵詞:非物質;文化遺產;新模式;創(chuàng)意性保護;文化創(chuàng)意產業(yè)
“非遺”是指人類口述和非物質遺產(簡稱“非物質文化遺產”),是相對于有形遺產即可傳承的物質遺產而言的概念。是指各族人民世代傳承的與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現形式和文化空間。我國傳統(tǒng)文化的重要一環(huán)就是非物質文化遺產,保護好非物資文化遺產對我們的文化傳承有重要作用。文化創(chuàng)意產業(yè)是以文化元素的創(chuàng)意與創(chuàng)新為基礎,再經過現代技術的加工形成的創(chuàng)意與文化相結合的產品,從而形成了一定規(guī)模的且較為有潛力的產業(yè)。
1 從搶救帶生產:“非遺”保護的實踐歷程
非物質文化遺產,指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。包括以下幾個方面:口頭和傳統(tǒng)表現形式,表演藝術,社會實踐、儀式、節(jié)慶活動,有關自然界和宇宙的知識和實踐,傳統(tǒng)手工藝。聯合國教科文組織在2003年出臺《保護非物質文化遺產公約》(以下簡稱《公約》),我國在2004年加入這個《公約》。該《公約》內容是文化遺產的保護對象不再只是歷史文物與歷史遺跡了,還增加了對非物質文化遺產的保護。我國在2005年出臺《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》,這使我國對非物質文化遺產的保護工作的目標以及基準原則得到了明確,且使有中國特色的非物質文化遺產的保護制度逐漸形成,2006年,我國設立“文化遺產日”。這些措施使我國非物質文化遺產的保護實踐工作熱火朝天地開展起來。
我國對非物質文化遺產保護的方針是“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”,對非物質文化遺產的保護經歷了三種保護模式,分別是搶救性保護、整體性保護、生產性保護。
1.1 搶救性保護
我國最主要的對非物質文化遺產的保護模式是搶救性保護。國家的財政投入會偏向那些瀕臨滅絕的項目,為了使非物質文化遺產的原生態(tài)性得到保護,我國推行了文物保護的方式。經濟全球化日漸發(fā)展,工業(yè)畫、城市化的步伐也越來越快,這使得我國部分非物質文化遺產面臨消失的危機。在這個大背景下,我國實行了對“非遺”的搶救性保護措施。這幾年,我國對非物質文化遺產的普查力度逐漸加大,建立了國家、省、市、縣四級“非遺”名錄體系,制訂了關于非物質文化遺產項目傳承人的認定制度,同時“非遺”博物館也開始興起。
1.2 整體性保護
說到最專業(yè)、最科學的對非物質文化遺產的保護模式,那就不能不提整體性保護這一模式了。隨著人們對非物質文化遺產保護的意識越來越強,人們慢慢認識到“非遺”不存在于空中,而是在其本身發(fā)源起來的土地上,“非遺”一旦離開它自己的發(fā)源地和發(fā)展環(huán)境,那么想再對“非遺”進行保護就難上加難了。在這樣的背景下,整體性保護應運而生。在對非物質文化遺產進行保護的時候要遵循它自身的發(fā)展規(guī)律,把文化生態(tài)保護區(qū)作為載體,之前都是對“非遺”進行單獨保護,現在還需要對它賴以生存的環(huán)境進行保護。經過這些年的實踐證明,這種保護模式是非??茖W并且有效的。
1.3 生產性保護
我國對非物質文化遺產的保護的積極探索是生產性保護這一模式。在對生產性保護模式進行實踐的過程中,整個工作的核心是保護“非遺”的真實性與傳承性,在保證可以傳承“非遺”的這個大前提下,借用流通、銷售等渠道,把“非遺”包裝成文化產品的形式進行保護。在傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術等領域實施的都是生產性保護這一模式。國家文化部在2011年公布了41個國家級的“非遺”生產性保護示范基地,這對于展示我國對“非遺”的生產性保護的成果是非常有幫助的。
2 從遺產到資源:“非遺”開發(fā)的理論支點
我國一直在研究非物質文化遺產到底采用什么樣的保護模式比較好,結合人類的實踐和對事物的認識不斷地對其進行分析與探討。就生產性保護這個概念而言,理論界仍然有一些人對“非遺”的開發(fā)與利用沒有清楚的認識,不明白對“非遺”進行產業(yè)化開發(fā)的理論依據。所以就不得不提一下人文資源這一個概念了,所謂的人文資源就是指人類在經過文化創(chuàng)造之后留下來的、可以供人類繼續(xù)發(fā)展的文化基礎。人類從古代傳下來的文化遺產,如果只是靜態(tài)不動的或者是存在于博物館中的,與人類沒有聯系、沒有互動,就只能成為遺產,只有當這些遺產與現實生活掛鉤,并且可以聯系社會實際,這才能稱之為資源。可以這么說,人文資源與文化遺產在一定程度上可以畫等號,當它故步自封,不與外界聯系時,就變成了過去社會的遺留物,就是所謂的文化遺產;當社會生活與之聯系起來時,在具備了可以被文化產業(yè)開發(fā)利用的價值時,就轉變成了資源,我們稱之為“文化資源”。
從遺傳轉變?yōu)槲幕Y源,這使得非物質文化遺產的產業(yè)開發(fā)得到了較為科學的理論根據。人們漸漸意識到“非遺資源”不只是有歷史價值、審美價值等,還具備潛在的巨大經濟價值。民間社會中早已開始了對“非遺”的開發(fā)與利用,在一定程度上為他們賺取了錢財。并且,“非遺”具備一般資源所沒有的優(yōu)勢,那就是“非遺”的不可復制性、唯一性以及稀缺性,它最大限度地體現了文化之間的差異性,所以非物質文化遺產經濟價值的潛力是十分巨大的,因此地方在發(fā)展特色文化產業(yè)時得到了極大的支持。
3 創(chuàng)意性保護:“非遺”與文化創(chuàng)意產業(yè)的完美結合
我國非物質文化遺產的類別非常多,可以大致分為以下十個類別:民間文學、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育游戲與雜技、傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗。對非物質文化遺產的開發(fā)與利用,我國主要分為兩個方面:一是各個地方基于對民俗與節(jié)日的開發(fā),大力發(fā)展旅游業(yè);二是對傳統(tǒng)美術及傳統(tǒng)技藝的保護。是否與當今的社會生活相聯系,是區(qū)別文化遺產與文化資源的最好辦法,然而僅限于上述兩個方面的開發(fā)與利用并不能說明我國的非物質文化遺產得到了最大化的開發(fā)。特別是如今剛剛發(fā)展起來的文化創(chuàng)意產業(yè),非物質文化遺產在文化創(chuàng)意產業(yè)上的發(fā)展活力十足,可以說文化創(chuàng)意產業(yè)的崛起給“非遺”帶來了第二春,讓它獲得了一個非常好的發(fā)展機遇。文化創(chuàng)意產業(yè),即源于個體創(chuàng)意、技能及才能,通過知識產權的生成與利用,有能力創(chuàng)造就業(yè)機會的產業(yè),涉及的面非常廣,有廣告、工藝、設計、休閑軟件游戲等。文化創(chuàng)意產業(yè)與傳統(tǒng)的文化產業(yè)相比,其核心要素是人的創(chuàng)造力,即人們對創(chuàng)新的認識,對創(chuàng)造力的理解以及創(chuàng)新一個新事物的能力。最重要的一點就是創(chuàng)意,不能抄襲,必須是原創(chuàng)的、有價值的。踐證明,非物質文化遺產和文化創(chuàng)意產業(yè)結合起來對彼此的發(fā)展是非常有利的,二者相輔相成,為彼此創(chuàng)造出更美好的明天。
首先是“非遺”。“非遺”走進社會和大眾生活的有效途徑,主要在于通過文化創(chuàng)意產業(yè)。保護非物質文化遺產的難點主要用于“非遺”很難走進人們的生活,對于人們來說其可有可無,導致活態(tài)傳承不能很好地進行。然而“非遺”的文化魅力被河南平頂山的少林寺展現在人們面前。文化創(chuàng)意產業(yè)的出現讓“非遺”走向大眾生活,不再無路可走,打開了通向現代世界、新世界的一扇大門。
其次是文化創(chuàng)意產業(yè)。“非遺”使得文化創(chuàng)意產業(yè)的創(chuàng)意資源與素材得到了豐富。在我國河南流傳的董永與七仙女的故事在我國家喻戶曉,同時也是我國傳統(tǒng)文化中的一員。被國內的影視公司加以改編拍成電視劇后,引起了巨大反響,與此同時也給該影視公司帶來了巨大的利潤。這是文化創(chuàng)意產業(yè)與傳統(tǒng)文化資源相碰撞產生的結果,也是兩者相結合、開發(fā)利用彼此資源的成功典型案例。作為非物質文化遺產資源最豐富的國家之一,文化創(chuàng)意產業(yè)可以獲得豐富的資源,這是值得我們驕傲與自豪的。
筆者認為,在搶救性保護、整體性保護、生產性保護這三個保護模式之外,還存在著另外一種保護模式,即創(chuàng)意性保護。在文化創(chuàng)意產業(yè)與非物質文化遺產相結合的這一基礎上,可以通過創(chuàng)意把“非遺”融入如今的社會生活。創(chuàng)意性保護的宗旨是以創(chuàng)意為手段,激活“非遺”的生命力,這是整個“非遺”保護發(fā)展歷程中產生的新產物。創(chuàng)意性保護大體上可以分為三個類型:一是改良型,即適應大眾的審美習慣及趨勢;二是創(chuàng)造型,令“非遺”與科學技術相結合,在原創(chuàng)創(chuàng)意的這個大前提下,創(chuàng)造全新的文化產品;三是融入型,即經過設計等途徑,把“非遺”的關鍵特點與現今社會中的產品結合起來,如服裝設計等。
4 結語
需要我們注意的是,歸根結底,產業(yè)追求的是利潤,是如何使效益最大化,如果“非遺”過度的商業(yè)化,這對于非物質文化遺產的保護而言是非常不利的;應該建立文化創(chuàng)意產業(yè)時代對“非遺”保護的監(jiān)測評估體系,同時設立“文化預警”機制,即在對非物質文化遺產進行開發(fā)與利用之前,相關的部門要先采取一定的保護措施,以防出現過度或者破男緣目發(fā),這在一定范圍內可以使“非遺”受到較小的破壞,對于保護非物質文化遺產起到了積極的作用。非物質文化遺產既是歷史發(fā)展的見證,又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。保護非物質文化遺產不僅是國家和民族的需要,也是人類社會可持續(xù)發(fā)展的必然要求。本文對文化創(chuàng)意產業(yè)時代“非遺”保護的新模式作出了一定探討與分析,但還需要更多的人來探索這個新模式,希望能夠給相關從業(yè)人員一定的幫助。
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早上7點半左右,我們團隊在學校門口拍照留念之后,宣告我們的社會實踐正式開始了。接著我們便胡老師的帶領下,分兩批同學奔赴我們的目的地——。
我和同學屬于第二批出發(fā)去的。今天早上我們還有一個任務,就是帶著策劃書到省文化廳非物質文化保護辦公室,希望得到他們的指導和幫助,讓我們這次的活動辦的更好,進行的更加順利。在非遺辦,我們見到陳順水副主任,進行了短暫的溝通,他看過了下我們的策劃,對我們這次的活動十分的支持,同時還對我們這次活動提出了他自己的一些看法,希望我們踏踏實實做事,虛心要傳承老藝人學習。最后他還在我們的策劃書上寫下了,“歡迎大學生參與非遺保護實踐”。
從省文化廳出來,我和便直奔火車東站,乘上去去的火車,去同我們的同伴們會合。經過短暫的旅途,我們便到達了我們這次的目的地,同伴夏于蘭在火車站等候我們并接引我們到賓館,團隊就是要相互幫忙的。在賓館稍作休息后,我們便開始了我們社會實踐的第一個環(huán)節(jié)——向當地的文化局和地區(qū)的非遺辦了解當地關于皮影戲保護的相關問題。今天下午的座談會氣氛十分輕松融洽,當地的非遺辦的領導和工作人員耐心的向我們介紹皮影戲在的發(fā)展歷史,以及當地政府保護皮影戲的措施。通過他們的介紹,使我對皮影戲的認識有了初步印象,不再僅僅停留在書本中,對接下來我們去學習了解皮影戲的興趣更加濃厚了。
通過這次的談話,我們不僅更加了解皮影戲,還了解到當地政府對非物質文化遺產的保護不僅僅停留在表面,出臺了許多的相關保護措施。如:《關于進一步做好非物質文化遺產保護意見》,對民間皮影劇團的扶持、八個一工作方案,通過音像資料傳播發(fā)展皮影戲、送皮影下鄉(xiāng)等。
,“主要源自日本于1950年頒布的《文化財保護法》中提出的“無形文化財”的概念,首次將‘有形文化財’區(qū)分出來”。但1972年的《世界自然和文化遺產公約》保護的文化遺產也只局限于物質類,而未包括“非物質文化遺產”。1997年,聯合國教科文組織通過了建立“人類口頭和非物質遺產”的決議。此后,在2003年10月教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》(以下簡稱《公約》),并設立《人類非物質文化遺產代表作名錄》。自此,“非物質文化遺產”取代了之前的“口頭與非物質遺產”。
“非物質文化遺產”的概念在《公約》第二條得到清楚的規(guī)定:“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。在本公約中,只考慮符合現有的國際人權文件,各群體、團體和個人之間相互尊重的需要和順應可持續(xù)發(fā)展的非物質文化遺產。”包括以下方面:(1)口頭傳說和表述,包括作為非物質文化遺產媒介的語言;(2)表演藝術;(3)社會風俗、禮儀、節(jié)慶;(4)有關自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統(tǒng)的手工藝技能。雖然“非物質文化遺產”一詞容易使人誤認為不需以物質為載體,但根據《公約》第三十九條又規(guī)定中文文本是有效文本,因此該詞一直使用至今。
我國曾使用不同的術語,如民間文學藝術、民間傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)知識。直到2005年《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》(以下簡稱《辦法》)第二條規(guī)定:“非物質文化遺產指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現形式(如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能,以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間?!卑蠓矫?(1)口頭傳統(tǒng),包括作為文化載體的語言;(2)傳統(tǒng)表演藝術;(3)民俗活動、禮儀、節(jié)慶;(4)有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐;(5)傳統(tǒng)手工藝技能;(6)與上述表現形式相關的文化空間。
比較《公約》和《辦法》對“非物質文化遺產”(以下簡稱“非遺”)定義的區(qū)別,《公約》對定義更加詳細。在分類中,《辦法》更強調傳統(tǒng)性,還特意增加兜底條款“與上述表現形式相關的文化空間”。
(二)與幾個概念的區(qū)別
“學界在討論‘非物質文化遺產’的特征時,往往提到地域性、民族性、傳統(tǒng)性等”,但這并非一定是“非遺”所固有的,其他類型的遺產也可能具有,如泰山?!薄白鳛樽匀缓臀幕z產,位于黃河流域,五岳之東,一直作為中國古時的帝王敬天的場所,同時具有地域性和民族性?!?/p>
與“世界文化遺產”的區(qū)別。非物質性是“非遺”與“世界文化遺產”的根本區(qū)別?!侗Wo世界文化和自然遺產公約》第1條規(guī)定:“文化遺產包括:文物:從歷史、藝術或科學角度看具有突出的普遍價值的建筑物、碑雕和碑畫、具有考古性質成份或結構、銘文、窟洞以及聯合體;建筑群:從歷史、藝術或科學角度看,在建筑式樣、分布均勻或與環(huán)境景色結合方面,具有突出的普遍價值的單立或連接的建筑群;遺址:從歷史、審美、人種學或人類學角度看具有突出的普遍價值的人類工程或自然與人聯合工程以及考古地址等地方?!绷硗?在保護方法上,兩者也有重大的區(qū)別,“世界文化遺產”主要運用物理、環(huán)境的方法;而“非遺”則主要通過遺產擁有者傳承的方法?!叭缛脒x‘非遺’西藏《格薩爾》史詩是靠后人的口口相傳。”
與“傳統(tǒng)知識”的區(qū)別。出于保護角度的區(qū)別,“非遺”是從民俗傳統(tǒng)保護的角度出發(fā),而“傳統(tǒng)知識”是從知識產權保護的角度出發(fā)。WIPO對傳統(tǒng)知識的定義為:“傳統(tǒng)知識……是指基于傳統(tǒng)的文學藝術或科學作品;表演;發(fā)明;科學發(fā)現;設計;標志、名稱和符號;未公開信息;以及其他一切來源于工業(yè)、科學、文學或藝術領域智力活動,基于傳統(tǒng)的革新和創(chuàng)造成果。并不包括非遺的社會實踐、儀式、節(jié)慶活動。 與民間文藝表達(又稱傳統(tǒng)文化表達)的區(qū)別
。根據WIPO和教科文組織制定的《保護民間文藝表達免受違法利用和其他損害示范法》,僅限于藝術遺產,排出了科學知識在外,而“非遺”則包括兩者。
二、保護制度
“《公約》自2006年4月20日生效,規(guī)定了對非物質文化遺產的保護制度。教科文組織總干事松浦晃一郎祝賀道,這一新文書為非物質文化遺產提供了恰當的保護手段,從而填補了一個重大的司法空白?!薄敖刂?010年6月10,共有134批準了該公約?!?/p>
(一)名錄制度
1999年,教科文組織通過了設立“人類口頭與非物質遺產代表作名錄”(以下簡稱“口頭遺產”)的決議,后自《公約》生效后,“口頭遺產”就納入到“非遺”名錄(第三十一條)。至2001年,每兩年一次。
根據《執(zhí)行<保護非物質文化遺產公約>的業(yè)務指南》(2010年6月修正),列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》的遺產符合以下所有標準:(1)該遺產屬于《公約》第2條定義的非物質文化遺產。(2)將該遺產列入名錄,有助于確保擴大該非物質文化遺產的影響,提高對其重要意義的認識,促進對話,從而體現全世界的文化多樣性,并有助于見證人類的創(chuàng)造力。(3)制訂的保護措施對該遺產可起到保護和宣傳作用。(4)在社區(qū)、群體,或適當時有關個人盡可能最廣泛的參與下,在其自由事先知情同意下,該遺產得以申報。(5)該遺產已按《公約》第11條和第12條的規(guī)定,列入申報締約國境內的非物質文化遺產清單。至今,教科文組織應經宣布五批代表作,全世界共213個“非遺”入選該名錄,中國占其中的共28個。 (二)國際合作與援助制
“盡管《公約》沒明確像《月球協定》、《聯合國海洋法公約》一樣,將‘非遺’明確為‘人類共同遺產’”,但還是明確的指出:“保護人類非物質文化遺產是普遍的意愿和共同關心的事項,……國際社會應當本著互相合作的精神與本公約締約國一起為保護此類遺產做出貢獻。”因此,在第一條總則第1.4條關于本公約的宗旨便指出:“開展國際合作及提供國際援助?!?/p>
在第20至24條中,詳細規(guī)定了非物質文化遺產的國際援助的目的、形式、條件、申請、以及受援助締約國的任務。國際援助可采取的形式如下:“(1)對保護這種遺產的各方面進行研究;(2)提供專家和專業(yè)人員;(3)培訓各類所需人員;(4)制訂準則性措施或其他措施;(5)基礎設施的建立和營運;(6)提供設備和技能;(7)其他財政和技術援助形式,包括在必要時提供低息貸款和捐助”這些援助涵蓋了人才、制度、技術、資金等必要的層面。
(三)基金制度
為了實施國際合作和援助,《公約》規(guī)定了要建立一項“保護非物質文化遺產基金”(下稱“基金”),根據第25.3條,資金的來源包括:(1)締約國的納款;(2)教科文組織大會為此所撥的資金;(3)以下各方可能提供的捐款、贈款或遺贈:第一,其他國家;第二,聯合國系統(tǒng)各組織的和各署以及其他國家組織;第三,公營或私營和個人;(4)基金的資金所得的利息;(5)為本基金募集的資金和開展活動之所得;(6)委員會制定的基金條例所許可的所有其他資金。
另外,防止基金用于政治目的,第25.6條還進一步規(guī)定:“對基金的捐款不得附帶任何與本公約所追求之目標不相符的政治、經濟或其他條件?!?/p>
(四)報告制度
《公約》在第29、30條分別規(guī)定了締約國的報告制度和委員會的報告制度。締約國應當按照委員會確定的方式和周期向其報告它們?yōu)閷嵤┍竟s而通過的法律、規(guī)章條例或采取的其他措施的情況。委員會應在其開展的活動和締約國報告的基礎上,向每屆大會提交報告,該報告應提交教科文組織大會。通過報告報告,委員會得以監(jiān)督締約國立法行為和行政行為等保護措施,有效地使《公約》得到實施。
三、結論
非物質文化遺產的保護面臨著全球化的挑戰(zhàn),保護的任務是極其繁瑣、艱巨,國際保護顯得是極其必要的。代表作名錄的建立,能有效地提高全世界人民對多元 化的非物質文化遺產的重視;另外國際合作和援助,能促進國際交流,加強國際的保護。再加上非物質文化遺產基金的基金,使得這些國際保護得到資金的保障。同時,避免干涉內政,國際保護不能出于其他政治目的。 參考文獻: [1]李國.非物質文化遺產的國際法律保護.山東大學.2008. [2]李墨
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[4]葉超.《格薩爾》——從口口相傳到白紙鉛字.news.xinhuanet.com/book/2004-06 /16/content_1528494.htm.
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[6]IntangibleCulturalHeritage.unesco.org/culture/ich/index.php?lg=en&pg=00024.
關鍵詞 基層文化館 非物質文化遺產 保護工作 傳統(tǒng)民族文化
中圖分類號:G258.2 文獻標識碼:A
1基層文化站(館)是非物質文化保護工作的主力軍
非物質文化遺產是極具的民族智慧與社會價值的文化資源,是國家歷史文化發(fā)展的見證,也是維護民族與國家和諧統(tǒng)一的文化基礎。非物質文化是人民群眾在生活實踐活動中所形成的特色文化形式,是人民在長期的勞動生活中所創(chuàng)造出來的智慧結晶,體現了廣大人民群眾的情感與憧憬,體現出了非物質文化遺產具備了廣泛的群眾基礎,同時又具備地域性與獨特性的特點。
基層文化館(站)是國家各級政府設置的群眾性文化組織結構,主導著鄉(xiāng)鎮(zhèn)群眾文化工作的開展,是國家宣傳社會主義精神文明建設和鄉(xiāng)鎮(zhèn)群眾文化活動的“窗口”,也是進行非物質文化遺產保護的主要陣地,因此在傳承和保護農村的非物質文化遺產領域里具有獨到的優(yōu)勢。基層文化館是保護非物質文化的重要發(fā)展陣地,在完善對當地非物質文化遺產保護的基礎性工作中承擔著重要職責,在促進地域性非物質文化遺產的保護工作具有重要意義。
2基層文化站(館)具備非物質文化遺產保護的先天優(yōu)勢
非物質文化遺產具備地域性的特點,即各地區(qū)的非物質文化具有當地精神思想、傳統(tǒng)文化、、生活習俗等特色,這也是地域民族發(fā)展的特色之處。而對于非物質文化遺產的保護工作往往由于地區(qū)民族文化地處鄉(xiāng)間田野,原生態(tài)的環(huán)境造成了非物質文化沒有得到充分的保存與記錄,更不能得到廣泛的繼承與傳播,非物質文化遺產長期處于封閉的狀態(tài)下,逐步導致非物質文化消失的后果。
地方基層文化館的建設,對地方的傳統(tǒng)民俗文化,即戲曲、民族歌舞、民族音樂、民俗文化等因素進行直接的保護與建設,因此從地域的角度看,基層文化館具備最基礎的區(qū)域優(yōu)勢,能夠對當地非物質文化進行直接的接觸與便捷的保護工作。同時基層文化館的人才資源建設也是針對非物質文化進行保護的重要因素。據調查顯示,大部分基層文化館工作人員都是傳統(tǒng)非物質文化的傳承者,對當地的非物質文化具有濃厚的情感基礎,并且在學習與繼承非物質文化的過程中,吸收了非物質文化的營養(yǎng)元素,促進文化館工作人員的工作積極性,并且能夠促使工作人員在非物質文化的保護工作中對文化因素進行挖掘、研究與發(fā)展過程,逐步完善基層文化館對非物質文化的保護機制。
3通過先進的設備,及時保護珍貴的非遺
基層文化館的工作不僅僅只是出于保護,更要通過繼承與傳播,使得非物質文化以其自身獨特的生動的魅力展現在普羅大眾眼前。這就需要通過對設備設施與技術的利用,對非物質文化遺產進行及時的保護。
社會信息技術的發(fā)展,多媒體等新興媒體的崛起,為非物質文化遺產的保護工作打造了良好的環(huán)境基礎?;鶎游幕^需要加大對非物質文化進行保護的宣傳工作,積極應用新興媒體的廣泛傳播的優(yōu)勢,與當地政府共同構建合理的宣傳規(guī)劃,使社會群眾更加了解當地非物質文化的特點與形式。同時促進基層文化館的科研活動,為保護非物質文化提供完善的保護措施,例如應用多媒體信息技術的設施設備,對民族音律文化通過建立相應的聲像檔案更加系統(tǒng)全面地完善保護措施。并且積極構建覆蓋地區(qū)公共文化的網絡服務系統(tǒng),促進相關文化中心的建設,使基層文化館的保護職能得到最大化的發(fā)揮。
4發(fā)揮業(yè)務干部專業(yè)文化技能,提高工作效率
對基層文化工作人員進行相關非遺知識教育,通過教育使其認識到非遺保護工作的深淵意義,端正其浮躁工作作風,嚴肅工作態(tài)度?;鶎游幕^是維護人民群眾與非物質文化交流的窗口,是國家針對于地區(qū)文化保護與傳承所設置的公益性事業(yè)單位,具有推進地區(qū)文化保護工作與非物質文化的傳播工作的義務,并承擔著為人民群眾開展社會范圍內的文化活動的責任。因此政府各級干部需積極配合基層文化館的工作,發(fā)揮政府文化部門的監(jiān)督職能,促進各級干部對于非物質文化的知識了解水平與專業(yè)文化技能,共同協調營造出對非物質文化進行保護工作的環(huán)境氛圍。
并且政府部門需要對干部人員進行相關的文化知識進行普及與培訓,充分發(fā)揮出業(yè)務干部的文化技能水平,為保護非物質文化工作提供自身的智慧與經驗,從提高業(yè)務工作人員的工作效率的角度出發(fā),提升地區(qū)文化保護工作的格局,有效推進非物質文化保護工作的順利開展與實踐。
5保護民間藝人,完成非物質文化遺產的傳承
民間藝人是民族民間文化的繼承者與傳播者。隨著社會環(huán)境的改變,保護工作缺失等客觀條件因素,使得非物質文化沒有得到及時的合理的保護,進而造成文化流失的現象,而民間藝人是非物質文化的學習者,在其對非物質文化進行了解與學習的過程中,吸收了民族特色,并加以保留與發(fā)展,對民族傳統(tǒng)文化具有深遠的情感基礎。因此對非物質文化的保重要護措施,就是要對民間藝人進行深入地挖掘與保護。
促進基層文化館的業(yè)務技能,對地區(qū)的各類非物質文化進行深入了解與探析,并積極從文獻資料中對有文化價值的傳統(tǒng)藝術文化進行發(fā)現與觀察,對地區(qū)還存留相關的文化傳承者進行詢問與觀察,對民間藝人的傳統(tǒng)文化技能進行記錄,使非物質文化能夠得到最大程度的維護。同時強化地方宣傳,以非物質文化的特色與魅力吸引到更多的學習者,以開展文化活動的形式促進群眾對非物質文化的了解并加以學習,健全對非物質文化的保護體系。
6結論
非物質文化的保護工作需要社會各界的支持,是長期的艱巨的任務。作為基層文化館,必須最大限度地發(fā)揮自身的優(yōu)勢與職能,逐步建立與完善對非物質文化的保護體系。
參考文獻
關鍵詞:“巫音”;非物質文化遺產;文化生態(tài)系統(tǒng)
一、“巫音”的文化生態(tài)現狀堪憂
“巫音”,又稱“神歌”,是一種傳統(tǒng)民俗活動,發(fā)源于古代長江三峽巴楚之地。春秋戰(zhàn)國以前,這里聚集了眾多的群巫部落,他們創(chuàng)造了豐富的靈巫文化,成為溝通人神之間的中介。相傳“巫音”便是在此時由三峽神醫(yī)巫咸創(chuàng)始,最早關于“神歌”的記載見于屈原時代?!拔滓簟逼鹪从诠湃嗽谔幚砣伺c自然,現世人與祖先的關系過程中,又由于古人生存艱辛,自然誕生了向神靈祈禱平安和幸福的“巫音”。在發(fā)展過程中,演化出了以“巫”為生的職業(yè)班組,在三峽流域進行民間祈福祭祀,使“巫音”出現了繁榮的局面。
“巫音”集祈福、表演、祭祀三維一體,音樂、舞蹈、器具形成了基本穩(wěn)定的程序。傳統(tǒng)的“巫音”表演分為跳神和做齋兩大儀式活動,均大致表現為:唱腔與打擊緊密結合,腔與板曲牌固定,形成獨特的套曲形式,配以穿插多變、整齊固定的舞蹈,原始古樸,神秘獨特。
自1982年起,政府開始有意識地對“巫音”進行普查、整理和保護,并創(chuàng)作、編排和推出了一系列“巫音”音樂、舞蹈表演。但是,“巫音”的保護與傳承仍面臨著以下主要困境。
1.巫山縣發(fā)展相對落后,保護政策制定與實施情況欠佳。由于巫山縣發(fā)展相對落后,“巫音”的保護與傳承工作缺乏專業(yè)人才的參與,使得一些政策和規(guī)劃片面、單一、缺乏系統(tǒng)性和整體性。此外,政府在短期內難以投入大規(guī)模的資金,在具體落實過程中也遇到了其他各種阻礙。
2.民間信仰基礎缺失,后繼無人境地尷尬。在以來“迷信”概念泛化、文化全球化以及現代社會價值觀和文化的影響下,巫山縣民眾不能正確認識與宗教迷信的區(qū)別,單純地將巫文化中民間信仰的成分理解為封建迷信而予以排斥,導致巫文化的重要載體——“巫音”的民間信仰基礎嚴重缺失。加之沒有豐厚的收入保證,年輕人都不愿意花費時間來學習“巫音”,使得“巫音”傳承面臨后繼無人的困境,現“巫音”班子僅存三個。
3.樂器、經書等保存艱巨繁重,音樂、舞蹈傳授困難重重。由于樂器、經書、掛圖等種類繁多,部分樂器失傳后只能根據古書的記載加工制作,經書、經折、掛圖等多是為先輩手抄且年代久遠,且保存主要依靠傳承人個人,使得樂器、經書等難以得到良好的保護和傳承。而“巫音”音樂、舞蹈的內容和形式較為復雜,且教授方式多為口傳心授,也沒有進行明確的規(guī)范,這就增加了傳承人在學習其腔調唱法、舞蹈動作的困難。
20世紀后期以來,在全球化與現代化浪潮的沖擊下,一方面人類在歷史長河中所創(chuàng)造的非物質文化遺產遭遇了嚴重威脅,另一方面,人們對民族文化、本土文化的認同感大大增強,也意識到文化獨特性和多樣性的重要意義。因此,非物質文化遺產的保護愈顯緊迫和重要。在此背景下,作為華夏民族多元文化的重要組成巫文化的載體“巫音”,因其原始古樸的藝術魅力和豐富獨特的文化內涵,近來引起了政府、專家、學者的廣泛重視,并于2009年10月被列入重慶市第二批非物質文化遺產。但是,由于外來文化的巨大沖擊和保護措施缺乏系統(tǒng)性和整體性等原因,“巫音”的生存狀況堪憂。與此同時,強調系統(tǒng)性、整體性和生態(tài)性的文化生態(tài)學已逐漸成為非遺保護領域的一種重要思路,正可為解決“巫音”保護與傳承難題提供新的視野和角度。
二、“巫音”的文化生態(tài)研究分析
文化生態(tài)系統(tǒng)是一門起源于1955年的新興綜合學科。它主要提出可應用生態(tài)學的相關理論和方法來對 待文化,強調文化系統(tǒng)及其相關聯的自然、社會、經濟等系統(tǒng)間的相互關系及其發(fā)展規(guī)律。本文運用文化生態(tài)學的相關理論,對“巫音”的功能分化和利益主體多元化進行了探討,分析了“巫音”現階段的生態(tài)狀況和未來可能的演進情況。在此基礎上,構建了優(yōu)化的、“立足現在、面向未來”、可持續(xù)發(fā)展的“巫音”文化生態(tài)系統(tǒng),并針對系統(tǒng)構成要素,提出了相應的保護措施,可從一定程度上避免現階段保護措施單一性和平面性。
1.“巫音”的功能分化
“巫音”在發(fā)展過程中大致經歷了四個階段:形成、發(fā)展、衰落和分化(如圖一)?!拔滓簟钡钠鹪吹靡嬗谏鏃l件艱難的先人自然產生的對自然祖先的崇拜和敬畏感。爆發(fā)后,在“迷信”概念擴大化和外來文化入侵等威脅下,“巫音”呈現出衰落趨勢。21世紀以來,伴隨著人們對“封建迷信”的重新審視和文化全球化,人們的文化自覺意識和對本土文化的認同感大大增強。人們開始意識到“巫音”包含著神學、哲學、文學、宗教學等博大內涵,也是中國傳統(tǒng)文化巫文化的重要載體。通過“巫音”可觀賞和感受古風古俗,了解地域風俗民情,具有審美和文化價值。因而“巫音”作為一項非物質文化遺產被重新審視并加以保護,重新獲得發(fā)展。與之前的發(fā)展不同,“巫音”原先具有的祈福祭祀功能仍逐漸衰落,開始分化出了審美和研究兩種新的功能,這兩種功能也定將繼續(xù)加強。這是“巫音”生存與發(fā)展的必要條件,也是其現代性轉型的一種必然。
2.“巫音”的功能分化及利益主體多元化
伴隨著“巫音”的功能分化,與此相關聯的利益主體保護者、新型消費者等也將隨之出現并呈增多趨勢。根據功能分化和利益主體多元化的程度不同,本研究認為“巫音”利益主體多元化在未來演進過程將大致經歷
在第一階段中,由于“巫音”剛剛從衰落時期過渡到分化時期,雖然祭祀功能明顯衰落,但審美和研究功能還需進一步挖掘。其利益主體主要為傳承人、多類型消費者和保護者(如圖二)。這是由于一方面,隨著審美和研究功能的出現,消費者的需求從單一的祈福祭祀轉化為祈福祭祀和審美,消費者類型隨之增加,政府、專家、學者也成為“巫音”的保護者。另一方面,由于此時文化生態(tài)狀況還不夠理想,“巫音”產生的社會效益和經濟效益規(guī)模較小,并不具備進入市場經濟的條件。因此,也不足以吸引和支撐以經濟效益為目的開發(fā)者進入該生態(tài)系統(tǒng)。
在未來演進的第二階段,經過第一階段對其文化生態(tài)狀況的保護和優(yōu)化,“巫音”功能分化將較強:祭祀功能已進一步衰落,審美和研究功能非常明顯。其利益主體將主要為傳承人、多類型消費者、保護者和開發(fā)者(如圖三)。此時,“巫音”文化生態(tài)系統(tǒng)已呈現較好的態(tài)勢,可實現對其開發(fā),形成文化產業(yè)鏈,
產生一定的社會效益和經濟效益。但仍需保護者對“巫音”文化市場進行指導和調控。
三、基于文化生態(tài)學的“巫音”保護與傳承思路探討
根據“巫音”的現階段功能分化和未來演進情況, 為了使其更好地適應未來發(fā)展,滿足保護與傳承的需要,需構建一個優(yōu)化的、“立足現在、面向未來”、可持續(xù)發(fā)展的文化生態(tài)系統(tǒng),并針對系統(tǒng)中的各因素提出了相應的措施。該文化生態(tài)系統(tǒng)是現有“巫音”文化生態(tài)系統(tǒng)的優(yōu)化而非否定。同時,在未來發(fā)展的過程中,仍需要不斷優(yōu)化該系統(tǒng),使其具有適應性和可持續(xù)發(fā)展的能力。
該文化生態(tài)系統(tǒng)的主要構成如圖四所示。
圖4 “巫音”的文化生態(tài)系統(tǒng)
1.內部自組織系統(tǒng)
主體要素主要指對“巫音”及其相關聯的其他系統(tǒng)施加主觀影響的人,包括傳承人、保護者和消費者,隨著“巫音”文化生態(tài)系統(tǒng)的演進還將出現開發(fā)者。現階段仍在世的傳承人主要集中于以劉伯之、陸國沛為班主的兩個“巫音”班子,且大多數成員年老體衰,且存在文化水平較低,綜合素質較差的情況。因此,在本文化生態(tài)系統(tǒng)中,應加大對傳承人的扶持,培養(yǎng)一批有一定知識和較高綜合素養(yǎng)的年輕人作為傳承人?,F階段“巫音”的保護者主要為政府有關部門、工作人員和部分專家學者。在本文化生態(tài)系統(tǒng)中,政府部門應聘請更多不同領域的專家、學者共同參與到“巫音”的保護與傳承工作中來,與政府部門一起制定和調控“巫音”的保護與傳承規(guī)劃。同時,通過一定的鼓勵措施提高民眾保護“巫音”的積極性。近年來,“巫音”逐漸被搬上舞臺,走出巫山,眾多本地居民和游客也成為了“巫音”新的消費者。因此,在本系統(tǒng)中,消費者主要為以審美為目的的民眾和游客,兼以少部分以祈福祭祀為目的的民眾。當開發(fā)者進入“巫音”文化市場后,政府還需對其進行文化政策、繼承與創(chuàng)新和資源環(huán)境綜合開發(fā)等方面的指導。
客體要素主要指“巫音”文化系統(tǒng)內主體要素的作用對象,包括音樂、舞蹈、角色分配、樂器、經書經折、牌位掛圖及其他道具?!拔滓簟币魳肥怯筛枨c打擊樂組合而成,歌曲計有九板十三腔。舞蹈包括翻身、旋地、穿梭等令人眼花繚亂的舞蹈動作和姿態(tài),并配以千變萬化的手訣。樂器可分為打擊樂和吹奏樂。音樂、舞蹈配以獨特的打擊樂,節(jié)奏規(guī)整,氣氛熱烈,原始古樸,風格獨特,鄉(xiāng)土氣息濃厚,耐人尋味,具有很強的藝術感染力?!拔滓簟北硌輹r全面負責的是掌壇師,一般也是班主或者師傅。各種角色共計15個。各表演者的職司不同,分工不同。經書經折和牌位掛圖都分為印版、印本、抄錄三種,各種經書上千本,牌位掛圖共計185張。做齋時因內容不同,所唱經書經折及所掛牌位圣像和其他掛圖均有所不同。此外,“巫音”在表演過程中還需使用印、朝簡、天蓬尺、香爐、師刀、令牌等道具。
主客體關系要素反映了主、客體要素間的相互關系,主要為傳承途徑和表演場所兩個要素。在本文化生態(tài)系統(tǒng)中,應大力改良原有口傳心授的傳承途徑,增加樂譜、音頻和視頻等記錄方式,方便教學和傳承?!拔滓簟痹嘤糜诩t白喜事等場所,為祝福、祭祀而用。隨著功能分化繼續(xù)加劇,“巫音”應在更多的旅游景點、游輪、展演、比賽,甚至外事活動中演出。
2.外部支持系統(tǒng)
外部支持系統(tǒng)由自然系統(tǒng)、社會系統(tǒng)和文化系統(tǒng)三個子系統(tǒng)構成。他們通過與“巫音”內部支持系統(tǒng)的相互作用和影響,形成了“巫音”及其文化生態(tài)環(huán)境。
“巫音”所廣泛流傳的巫山縣境內地形復雜,奇峰壁立,林木蔥郁,溪河密布,峽江秀麗,風景秀美,名勝古跡眾多。境內的災害天氣主要有干旱,暴雨,洪澇,連陰雨,大風,冰雹,低溫冷寒災害等,且暴發(fā)頻率較高。在本文化生態(tài)系統(tǒng)中,巫山縣政府應該繼續(xù)開發(fā)自然旅游資源,并將其與文化旅游相結合,打造獨具三峽地方特色,以巫風巫俗為主題的主題旅游文化節(jié)。同時,應做好各類災害防范措施和應急預案,提高旅游的安全性。
“巫音”的社會系統(tǒng)由當地發(fā)展狀況、保護政策與規(guī)劃兩方面構成。從發(fā)展狀況來說,巫山縣經濟發(fā)展較為落后,是新一輪國家扶貧工作重點縣。水陸通暢,2010年開通了高速公路。在新的文化生態(tài)系統(tǒng)中,巫山縣應大力在國家扶持下發(fā)展經濟、交通等,為旅游事業(yè)的發(fā)展創(chuàng)造條件。打造“和諧、富足、文化、生態(tài)”的新巫山。在保護政策和規(guī)劃方面,應在《非物質文化遺產保護法》的指導下使一切保護措施保護有法可依,有章可循。同時,繼續(xù)加強對“巫音”的專項保護,并編排更多具有吸引力的“巫音”舞蹈和音樂。
文化系統(tǒng)內,巫山縣十分豐富,佛堂,天主教堂等設施完善齊全,政府支持宗教活動場所的建設。在本文化生態(tài)系統(tǒng)中,巫山縣應對民眾的信仰進行正確的引導,使的發(fā)展環(huán)境健康、和諧。除去“巫音”,在巫山縣境內還存在著各式各樣的非遺項目,包括各種民間文學,民間音樂,傳統(tǒng)戲劇,傳統(tǒng)醫(yī)藥和傳統(tǒng)手工技藝,如龍骨坡抬工號子,翡翠涼粉等。在本文化生態(tài)系統(tǒng)中,應大力發(fā)展巫山縣境內其他非遺,并對境內非遺的發(fā)展進行宏觀調控,使其保持良好的生態(tài)勢,最終達到兼和共榮。同樣,巫山縣境內多種文化共生,除巫文化外,神女文化、巴楚文化、移民文化構成了巫山獨具風貌的人文內涵。在本文化生態(tài)系統(tǒng)中,也應鼓 勵文化多樣性和多元文化共同發(fā)展,相互促進,以達到共同繁榮。
四、結語
“巫音”是一種民俗活動,具有重要的審美、藝術、文化價值。保護與傳承“巫音”,也可促進巫山文化——這些古老、原生性文化的共生繁榮、宣傳推廣,維護文化的多樣性,弘揚優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,也可形成獨特的旅游文化資源,并培養(yǎng)三峽地區(qū)群眾對非遺的科學認識和保護意識,促進該地區(qū)民族文化自我意識的覺醒,從而取得良好的文化、經濟和社會效用。運用文化生態(tài)學討論更為系統(tǒng)、整體、有效的保護與傳承“巫音”的思路,也可促進文化生態(tài)學在我國的運用,為保護與傳承“巫音”等民俗文化提供啟示,讓這些古老的民俗活動帶著中華民族文化的血脈,將藝術和歷史流傳給后人。
參考文獻:
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關鍵詞:大學生;非物質文化遺產;現狀;教育
非物質文化遺產是民族的精神家園。當前,它卻日趨危亡需要更多人關心和參與保護。加強大學生非遺教育對保護非遺具有戰(zhàn)略意義,但目前其教育現狀與實際需要還有很大的差距,許多問題還有待于深入研究和探討,亟待形成一個系統(tǒng)、科學、高效的教育模式。加強高校非遺教育研究,促進其快速發(fā)展,已成為當前非遺保護以及高校教育的重要任務。而要完成上述任務,對大學生非遺教育現狀的調查與教育模式的探索是必需的。
一、研究方法
采用抽樣調查的方式對部分高校進行實地調研和問卷調查,其對象為河南省具有代表性的六所高校:河南師范大學、河南大學、信陽師范大學、鄭州大學、河南財經學院、河南科技學院。其中前三所高校為一組,后三所為一組。
二、調查結果及分析
1.從統(tǒng)計結果來看,男女比率為42.67%和57.33%,性別比率基本平衡,且通過對比問卷發(fā)現性別因素對非物質文化遺產問題認識影響不大,在教育途徑探究上性別因素給予適當考慮即可。
2.問卷中有關對非遺及其保護的了解程度問題中,選擇了解一些的比率分別為76%和72%,可見大學生對非物質文化遺產知識沒有深刻全面的了解。仍需指出的是,當代高校大學生的非遺保護意識相對較強,但仍存在一定比例的無所謂的認識者??梢?部分大學生人文素質有滑坡現象, 缺乏一定的對傳統(tǒng)文化素養(yǎng)甚至對傳統(tǒng)文化抱有一種冷漠的態(tài)度。當前,大學生存在著人文知識匱乏,知識結構單一,人文精神缺失,精神生活單調等。非物質文化遺產所蘊涵的和諧理念、奮斗精神、人格追求以及理想情懷,具有超越時空的永恒魅力和巨大感召力。加強對大學生這方面的教育,對大學生人文素質、文化品位、審美情趣的提高有著舉足輕重的作用。
值得慶幸的是,在有關非遺保護途徑和措施的意見和建議的調查中超過一半的學生選擇了加強自身學習,倡導社會、政府等各方面采取措施,表達了他們樂于配合,期待能貢獻一份力量的愿望。這也為我們探究新的教育方法和途徑提供必要前提。
3.關于大學生非遺知識獲取途徑的調查結果為網絡媒體――41.73%,書刊、報紙――38%,廣播電視――10%,公共宣傳――10.27%??梢?大學生了解非遺知識的渠道是多樣化的,尤其是現代網絡技術的發(fā)展其獲取知識的途徑也更加現代化。同時,高校學生更傾向于關注生動鮮活而有特色的宣傳、保護途徑。當今課堂教學多采用多媒體上課,只能呈現平面圖像,無法像參觀博物館那樣具有生動的直觀性和可操作性。針對學生階段性學習特點,建議學校組建非遺中心、民俗文化收藏博物館等,收藏來自各地民間的文物和藝術品,以利于非遺保護的課堂教學。
4.通過對六所院校所劃分的兩組間問卷結果進行比較,發(fā)現理工類院校學生對非物質文化遺產的了解程度稍遜于文科類院校,對于保護措施的選擇也存在差異。因此,學校開展非遺教育要根據自身實際,教育方案的制定和活動的開展都應建立在充分調研的基礎上。
三、調查結果啟示及探索
通過問卷調查和結果分析,針對問卷所反映出的大學生非遺教育現狀及問題,結合作為河南省第一批非物質文化遺產研究和傳承基地之一的河南師范大學的保護和實踐實例我們做出如下探索:
(一)成立非物質文化遺產保護研究中心,健全文化育人新機制。
保護研究中心可以是由音樂、美術、歷史等多個學院教師組成的一個多學科交叉、綜合應用性研究平臺。中心以引導在校師生對非物質文化積極開展非遺研究并進行遺產搶救和保護服務為宗旨。同時,以保護中心為依托,籌建非遺知識宣傳網站,利用網絡資源覆蓋面積廣,跨時空等特點實行高效、新穎的知識學習新途徑。
(二)成立非物質文化遺產保護協會,構筑學術性學生社團建設模式。
大學生社團組織在大學生生活中占有相當重要的地位,是大學生自發(fā)組織的,以共同的愛好和興趣結合起來的團體。成立以公益性為基本標準,以保護、研究和傳承非遺為宗旨的大學生非物質文化遺產保護協會,可以更有效的在高校宣傳保護非遺的重要性。協會會員們根據自己的興趣愛好在課余時間學習不同的非遺項目,培養(yǎng)優(yōu)秀傳承人。
以河南師范大學為例,該校的非物質文化遺產保護協會自成立以來,策劃、組織了一系列學習和實踐活動,通過開展征文、研討、調研等活動促進學生對非遺的了解和思考,邀請民間藝人展示剪紙、木版年畫等絕技。以非物質文化保護協會為依托開展的各項非遺保護活動在校園內掀起了師生關注和保護非物質文化遺產的熱潮。
(三)啟動“非物質文化遺產進校園”系列活動,探索校園文化建設嶄新模式 。
學??梢砸?月13日“文化遺產日”為契機舉辦“保護文化遺產活動周”高雅藝術進校園活動,通過非物質文化遺產項目展演、圖片展覽、戲劇表演藝術家專場講座、保護文化遺產簽名活動等多種形式,宣傳文化遺產保護的法律法規(guī)及有關知識。同時,邀請民間藝人或非遺傳承人到學校開辟藝術家大講堂,在增強高校師生傳統(tǒng)文化審美情趣的修養(yǎng)、形成深厚的文化內涵的同時,使其進一步了非遺保護的必要性與緊迫性,自覺承擔起保護、傳承非物質文化的責任。
(四)扎實推進社會實踐活動,深度挖掘實踐育人功能。
組織學生到非物質文化遺產傳承基地進行調研,通過實地走訪、個例調查、統(tǒng)計對比、錄音采聲、實地攝像記錄等多種形式進行非物質文化的宣傳、保護工作。同時,將這些傳承基地定為學校的社會實踐基地,加強大學生社會實踐活動的制度化和規(guī)范化,長期對非物質文化遺產進行相關的調研和保護。
以河南師范大學為例,組織非遺保護調研服務團開展社會實踐,對具有地域語言差異性的戲曲資料尤其是殘破手抄劇本進行錄入整理,利用現代科技對年代久遠的珍貴唱本進行保存;身體力行學唱戲曲,傳承非物質文化遺產;走訪老藝人,搜集相關信息,建立藝人檔案。他們的實踐活動受到中國新聞網、中國教育在線以及河南電視臺等多家媒體報道,引起社會的廣泛關注。參加暑期實踐的師生還曾參與中央電視臺 “百科探秘”欄目策劃拍攝專題片《巨鞭起舞》、《糖人奇緣》、《小村里的非物質文化遺產保護》。
(五)推進大學生科技學術活動,形成高素質人才培養(yǎng)體系。
引導、支持和組織學生多渠道開展以非遺為對象的學術研究,增強高校學生對非遺的關注度。引導學生以參加有關非遺的科技學術活動,在推進非遺保護進程的過程中,還能增強他們對非遺保護的理性認識。
河南師范大學師生積極成立非物質文化遺產研究課題組,完成相關研究項目三十多項,其中包括國家級項目4項,錄制民間藝術音像資料上萬分鐘,收集整理民間戲曲劇本一百多本,形成了科研創(chuàng)新研究與非遺保護和教育相互促進,共同推進的良性發(fā)展局面。
(六)設置非遺課堂教育課程,夯實理論學習基礎。
目前,高校課堂上鮮有非遺教育類的課程,從事非遺教育與研究的師資隊伍也嚴重匱乏,非遺教育課程教材體系的編寫等問題都是需要給以充分考慮的問題。教育主管部門應充分考慮非遺保護工程的迫切需要和社會對非遺專業(yè)人才的實際需求,促進高校人文基礎學科與應用學科相結合,由單一學科向多學科、交叉學科的轉變。
參考文獻:
【1】吳立崗主編:《教學的原理、模式和活動》,廣西教育出版社,1998年版
【2】鄭培凱:《口傳心授與文化傳承》廣西師范大學出版社,2006.7
關鍵詞:新農村建設;非遺產業(yè)化;非遺生產性保護;傳承與創(chuàng)新
新農村建設是指在社會主義制度下,按照新時代的要求,對農村進行經濟、政治、文化和社會等方面的建設,最終實現把農村建設成為經濟繁榮、設施完善、環(huán)境優(yōu)美、文明和諧的社會主義新農村的目標。新農村建設是一項重大歷史任務,抓住新農村建設這一歷史機遇,推動我國農村非遺的保護,不僅是為了傳承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化,更是實現廣大農村地區(qū)經濟和社會全面發(fā)展的重要途徑。
一、新農村建設中非遺產業(yè)化對非遺生產性保護的意義
新農村建設的根本任務是促進農村經濟和社會的全面發(fā)展,從而推動建設中國特色社會主義的進程,而非遺產業(yè)化正是新農村建設中開發(fā)保護非遺,發(fā)展文化產業(yè)的一項重要內容。非遺產業(yè)化是指由政府主導、將非遺資源轉化為文化產業(yè)引向市場參與競爭,借助市場拓展非遺的生存空間。非遺生產性保護是通過“產業(yè)化”經營而達到“非遺”核心技藝和核心意蘊的保護。兩者對立統(tǒng)一,相輔相成。非遺生產性保護是非遺產業(yè)化的前提,非遺產業(yè)化是非遺生產性保護的升華。在新農村建設中非遺產業(yè)化對非遺生產性保護具有重要意義:
(一)非遺產業(yè)化為非遺注入新的生命力,促進農村非遺資源的開發(fā)利用
我國的文化生態(tài)隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快,正在發(fā)生翻天覆地的變化。大量非遺以其最傳統(tǒng)的方式保留在農村,它是深厚中華文化的歷史積淀和直接來源。農村文化的內容種類繁多,其中屬于非遺的包括各類民俗活動、民間文學、民間戲劇和各種傳統(tǒng)技藝,等等。這些文化是建設社會主義新農村的基礎,是新農村文化建設的重要組成部分。非遺是本民族本地域人民群眾生產生活必不可少的精神食糧,是因為它是一個民族的生活習俗、歷史淵源、生存環(huán)境等許多內容的文化藝術表現形式的總和。非遺同時具有商品屬性,只要通過合理挖掘其價值,使其成為人們新的消費需求,就能實現它的商品價值,進而推動該地域相關產業(yè)的綜合發(fā)展,并使這一特色文化不斷發(fā)展壯大。唯物史觀認為,經濟決定文化,文化對經濟具有反作用。當今社會創(chuàng)新性地使用了“文化經濟”的概念,即由文化與經濟融合催生,兩者緊密結合,相互滲透所形成的以經濟為依托的新文化形態(tài),或者說以文化為內涵的新經濟形式。非遺作為各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現形式,它的產業(yè)化可以促進文化體系的進步,形成傳統(tǒng)與時代相結合的發(fā)展新平臺,有利于文化內涵的提升,加強文化對經濟的反作用,實現文化產業(yè)的跨越式發(fā)展。
(二)非遺產業(yè)化有助于非遺生產性保護
非遺不能獨立地存在,它必須依附于某個特定的載體方能發(fā)展與傳承。在現代社會環(huán)境下,市場已成為非遺最好的載體與傳播空間。要實現非遺的保護與發(fā)展,市場化是最有效的手段之一?!胺俏镔|文化遺產生產性保護是指在具有生產性質的實踐過程中,以保持非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心,以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提,借助生產、流通、銷售等手段,將非物質文化遺產及其資源轉化為文化產品的保護方式?!雹僖陨a促保護,將非遺融入日常生產生活,這有利于保持它們的生機與活力,為非遺擁有更廣闊的市場提供了可能。要有效保護非遺的傳承就必須使該文化形式具有一定的規(guī)模。而產業(yè)化追求規(guī)模經濟的動機與非遺得以存續(xù)和發(fā)展的規(guī)模前提是可以有機契合的,走產業(yè)化道路,將零散學習,私相授受的傳承方式轉變?yōu)榘凑帐袌鲞\作的經濟形式,并統(tǒng)一規(guī)范、整合資源、形成規(guī)模、產生利潤。只有這樣,非遺才能順應新的時代潮流,并找到自我圖強、自我發(fā)展的道路。產業(yè)化也為一些政府資金所未涉及的非遺項目提供了自我發(fā)展、自我保護的可能。
(三)非遺產業(yè)化有利于非遺的傳承與創(chuàng)新
非遺產業(yè)化,使人們對它們的前景有了很好的展望,從而保持著高漲的傳承積極性,這種創(chuàng)新性的保護方式為非遺的保護奠定持久、深厚的基礎,促進人類優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。同時也擴大了就業(yè),促進文化消費,將非遺的保護與改善民生相結合,有利于社會的全面協調可持續(xù)發(fā)展。所以非遺產業(yè)化是符合非遺發(fā)展特定規(guī)律的。當然非遺的生產性保護并不是保護非遺一成不變,時代在變遷,人們的生活觀念和習慣在變換,要想非遺永葆青春,必須賦予其時代內涵。適當地使用現代技藝,融入時尚元素,在汲取傳統(tǒng)文化精髓的基礎上不斷創(chuàng)新,去滿足當代的市場需求,才能為文化的傳承鋪設一條更為寬廣的道路。要實現非遺的生產性保護,務必要明白:保護傳統(tǒng)手工藝不等于盲目排斥機械化,否定創(chuàng)新。對非遺的保護關鍵是對傳統(tǒng)核心技藝的保護,只要保證了這一點,機械化并不被排斥。
二、當前我國農村非遺產業(yè)化傳承創(chuàng)新存在的問題
一直以來,農村非遺保護是整個文化遺產保護工作中的薄弱環(huán)節(jié)。隨著經濟社會的快速發(fā)展,工業(yè)化、城市化進程的加快,農村文化遺產更是面臨著人為破壞和自然損毀的雙重威脅。不少青年人崇尚現代文明,對民族傳統(tǒng)和民間藝術缺乏熱情,民間文化后繼乏人,非遺很可能因為沒有繼承人而失傳。目前,農村非遺保護工作中遇到的主要問題有:
(一)認識不到位,缺乏非遺生產性保護意識
當前,宣傳新農村建設的力度很大,已經家喻戶曉、深入人心,而對于新農村建設中非遺保護的宣傳還有些不夠。一些地方特別是基層干部群眾,對于新農村建設的認識還不夠全面,在理解上一定程度存在“新農村建設就是新村莊建設”的偏差。一些地方官員對農村非遺的保護重視不夠,而且對非遺重要性的認識往往只停留在其旅游開發(fā)價值上,忽視其豐富的歷史文化價值,因而難以很好地處理保護和利用的關系,片面追求文化遺產的經濟價值,重開發(fā)利用,輕搶救保護。
(二)非遺生產性保護的法規(guī)、政策還存在不完善的問題
當前我國關于農村非遺生產性保護的政策法規(guī)不健全,與農村非遺保護的緊迫需求不一致。我國農村非遺內容豐富,表現形式多姿多彩,如何通過立法確立搶救、保護的認定標準,是一個具有現實意義的重要問題,無論在理論上還是實踐中,這個標準的確立都有一定的難度。沒有明確確立農村非遺保護標準,不到位的農村非遺保護的政策和法規(guī),影響了農村非遺有效的生產性保護。
(三)管理力量薄弱,專業(yè)人才匱乏,非遺開發(fā)不足
當前,許多農村尚未建立專門的保護管理機構,非遺保護工作缺乏強有力的組織和領導,工作難以正常有序地開展。特別是一些歷史文化村落,村民委員會難以承擔依法管理的職責。同時,非遺生產性保護是一項專業(yè)技術性很強的工作,但實際上現有的專業(yè)技術力量非常薄弱。民間藝術后繼乏人,隨著老藝人相繼離世,一些口傳身授的民間非遺未能傳承。目前農村缺少創(chuàng)意設計人才也是非遺傳承創(chuàng)新的一大瓶頸。非遺產業(yè)化因人才缺乏而難以為繼,許多有市場潛力的非遺資源得不到開發(fā)利用。
(四)注重非遺產業(yè)化的眼前利益,忽略可持續(xù)發(fā)展
非遺的產業(yè)化與市場化,為一些廠家提供了賺錢的機會,但他們往往過分地追求眼前的商業(yè)利益而違背了產品所賴以生存的文化精神,偷換了文化精髓,使之失去原生性。長此以往的發(fā)展,會起到“脫胎換骨”的作用,這就剝奪了后代一睹這種非遺原有風采的機會。始于經濟角度的開發(fā)容易導致對非遺的誤讀。從產業(yè)化角度開發(fā)利用非遺資源,能有效地拉動地方經濟增長,但從具體實踐來看,開發(fā)商往往對非遺生產性保護認識不深,熱衷于追求短期經濟效益,而忽略了非遺的稀缺性和不可再生性特征。目前文化旅游業(yè)的發(fā)展,多以經濟為導向,忽略了生態(tài)文化發(fā)展的規(guī)律,導致文化旅游業(yè)難于持續(xù)發(fā)展。我們必須保持非遺的完整性,尊重歷史,在發(fā)展的同時保證它們的可持續(xù)發(fā)展的可能性,而不是膚淺地只注重眼前利益,自私地剝奪了后代領略非遺風采的機會。
(五)目光過多地停留在經濟潛力較大的非遺項目
走規(guī)?;缆返漠a業(yè)化經濟將零散學習,私相授受的民間技藝按市場化模式進行運作,完成自我發(fā)展。但在具體實踐中,開發(fā)商在利益的主導下,往往只對潛在經濟價值高的非遺項目感興趣,使得那些經濟價值相對較小的項目失去了一展身手的舞臺。但是從非遺自身的角度來講,它具有稀缺性和不可再生性,所以這種忽視正在無形地將部分非遺推向消亡邊緣。
三、新農村建設中非遺產業(yè)化傳承創(chuàng)新的寧波經驗
我國農村非遺保護目前主要采取生產性保護措施。非遺生產性保護就是在保護非遺核心技藝和核心意蘊不變前提下,將非遺資源轉化為產品,既傳承又創(chuàng)新,推動非遺產業(yè)化,使非遺在生產中得到保護。我國于2006年提出“大力發(fā)展農村文化產業(yè)”,農村文化產業(yè)就是農民依據市場需求,把具有地域特色的文化資源轉化為商品的一種現代生產。農村文化產業(yè)的主要行業(yè)包括鄉(xiāng)村旅游產業(yè)、手工文化產業(yè)、園藝產業(yè)、地方土特產業(yè)等。目前,我國農村非遺生產性保護取得了卓越成績,因為其具體的藝術產品形象和廣泛的群眾基礎,已通過生產性方式進行保護,除了對文化進行傳承和保護,農民也在保護過程中獲得經濟收益。以寧波為例,介紹寧波在新農村建設中非遺傳承創(chuàng)新所取得的成績與經驗。
(一)打造“三位一體”的非遺寧波傳承模式,推動非遺生產性保護
寧波創(chuàng)新非遺傳承模式,2006年在全國率先提出“三位一體”模式:做到非遺項目、項目傳承人、傳承(傳播)基地三聯合;創(chuàng)建非遺展示館,做到政府、企業(yè)、個人三聯建;加強生產性保護,做到政府主導、社會參與、市場運作三聯動。這為非遺傳承創(chuàng)新提供了一個相對完整的生態(tài)土壤,最大程度地保護了非遺的生存空間,非常有利于非遺的產業(yè)化發(fā)展和生產性保護,對非遺傳承創(chuàng)新具有探索性的意義。“近年來,寧波市在非物質文化遺產保護方面創(chuàng)新實踐,積累經驗,探索規(guī)律,‘三位一體’保護模式推出3年多來,全市建立了市級以上傳承性、傳播性‘三位一體’項目208個,有21項非遺列入國家級名錄,象山海洋漁文化生態(tài)保護實驗區(qū)被文化部批準為國家級文化生態(tài)保護區(qū)。通過‘三位一體’建設,大大激發(fā)了傳承人和學校、企業(yè)、旅行社、行業(yè)協會等單位的保護積極性,使一批瀕臨消逝的非遺項目重獲新生,實現了大部分非遺項目的可持續(xù)發(fā)展,如‘三金一嵌’傳統(tǒng)工藝全部與市場接軌,恢復傳統(tǒng)生產;奉化布龍、寧海耍牙、寧波走書、甬劇、木偶摔跤、犴舞、北侖造趺、漁民號子、奉化吹打等眾多非遺項目,或走出國門展示風采,或進入校園培育傳人,或登上舞臺成為精品……”[1]寧波的經驗告訴我們,對農村一些有群眾基礎和社會需求的非遺項目,采取傳承核心技藝、創(chuàng)新非遺產品和刺激市場需求等方式進行生產性保護,增強非遺項目的造血功能,把文化資源轉化為經濟資源。
(二)首創(chuàng)傳承基地與傳承人掛鉤,走產業(yè)化之路,促進非遺活態(tài)傳承
寧波市全國首創(chuàng)傳承基地和傳承人掛鉤,這一做法在2009年出臺的《寧波市非遺傳承基地管理辦法》中明確提出。②傳承基地與傳承人掛鉤,既可以給傳承人搭建平臺,解決傳承對象難以物色、場地等問題,又可以使傳承人在傳承基地專心傳授技藝,從而使非遺得以傳承和弘揚。如寧波擁有包括朱金漆木雕、金銀彩繡等在內的不少生產型傳承基地,在那里,人們既能參觀“靜態(tài)”的藏品陳列,又能看到一條龍的生產過程,看到“活態(tài)”的傳承。位于鄞州區(qū)橫溪鎮(zhèn)的寧波朱金漆木雕藝術館就很好的使傳承基地和傳承人相結合。工人作為傳承人在其中向游人展示朱金漆木雕的技藝,藝術館又給工人提供一個展示其技藝的舞臺,同時還可以使游客真實地感受到朱金漆木雕的技藝,有益于該技藝的傳承與發(fā)展?!鞍ㄖ旖鹌崮镜?、金銀彩繡等在內的不少生產型傳承基地,把廠房和藝術館結合起來,既有靜態(tài)的藏品陳列,又通過產業(yè)化之路,促進非遺轉化為工藝產品進入市場,實現活態(tài)傳承。這些傳承基地還集聚、培養(yǎng)了一大批傳統(tǒng)工藝技師和工人,使傳統(tǒng)工藝薪火不息,活力永續(xù)。”[2]另外,寧波為了擴大非遺傳承人隊伍,將一些容易普及且趣味性強的非遺請進校園。如“金銀彩繡”“寧波走書”“泥金彩漆”“魚拓畫”等技藝主要是把學校作為傳承基地,請傳承人到學校講課,介紹這些技藝,學生將這些技藝作為選修課進行修讀。這些非遺技藝傳承者可以從學生中物色新的傳承人,學生畢業(yè)后到基地從事非遺生產工作,使技藝不斷延續(xù)下去。
(三)非遺傳承基地走產業(yè)化之路,促進非遺創(chuàng)新發(fā)展
有人說生產性保護是非遺的“自我造血”,非遺傳承基地走產業(yè)化之路,促進非遺不斷產生新鮮血液,筆者認為這是對該類保護措施最貼切的解說。以寧波市鄞州區(qū)的非遺項目金銀彩繡為代表,看看它是怎么實現自我造血的。當裘群珠得知從事金銀彩繡的人越來越少,這項技術的傳承面臨著莫大的困境時,她主動出擊,籌資成立了寧波金銀彩繡公司,為金銀彩繡文化設立了一個關鍵的傳承基地,使金銀彩繡不只是停留在展品的行列。在藝術品生活化,日用品藝術化的發(fā)展目標的指引下,研發(fā)、生產家居軟裝飾品,宗教用品和藝術收藏品以及提供度身定制、純手工制作高檔服飾的服務,將中國元素融入精品當中,以文化引領時尚,打造高端非遺產品。尤其是家居軟裝飾品以及以錢包、服飾為代表的生活用品的推出,緊隨藝術品生活化,日用品藝術化的發(fā)展目標,使文化根植于生活,深入到群眾,大大提高了產品的文化附加值。通過生產擴大了金銀彩繡的影響力,展現其特有的魅力,金銀彩繡生活品的推出,完成文化與生活的緊密結合,生活中有文化,文化中有生活,是保持金銀彩繡健康發(fā)展的基礎,巧妙地完成了非遺的自我造血。金銀彩繡公司還巧妙地結合目前市場的消費需求推出了相關的服飾與汽車坐墊等產品,為非遺的創(chuàng)新推廣再添一翼。
(四)開展文化旅游,促進非遺保護,提高非遺品牌知名度
文化旅游從本質上講是一種文化活動,本身具有傳承、發(fā)展和保護非遺的功能。文化旅游業(yè)是非遺產業(yè)化的重要途徑,它的發(fā)展有助于非遺的保護和傳承。旅游業(yè)的發(fā)展可以全面展現非遺風采,賦予非遺鮮明的地域特色和文化內涵,給予它們保持生機與活力的沃土,為其發(fā)展提供最有力的支撐。實踐證明,非遺保護得越好,其利用價值也越大,旅游業(yè)和其他產業(yè)才能得到更進一步的發(fā)展。寧??h把國家級非遺“十里紅妝”打造成博物館,成為知名的旅游文化品牌。另外,根據筆者指導學生對寧波市鄞州區(qū)農村進行實地調查,在收回的286份問卷中,有237位接受調查的對象對開發(fā)民俗旅游這項非遺的市場化措施頗感興趣(表1),所以通過這種為大家所接受的形式來發(fā)揚非遺是很明智的舉措。以鄞州區(qū)的“梁祝傳說”非遺為例,非遺對發(fā)展旅游經濟有著積極作用。梁祝文化公園是全國唯一的愛情主題公園,吸引了來自世界各地的游客。梁祝文化產業(yè)園的規(guī)劃和開發(fā)深入挖掘了梁祝文化的內涵,巧妙運用梁祝文化資源的獨特性、稀缺性、產業(yè)優(yōu)勢和國內外的影響力,打造“東方愛情圣地,國際浪漫之都”。梁祝文化產業(yè)園的設立,突破了文化觀光的消費層面,將梁祝傳說滲透到旅游活動中,挖掘旅游項目的歷史內涵,提升其文化品位,不僅使旅游過程更加豐富多彩,也增添了梁祝傳說這一非遺的魅力,更有利于梁祝文化的傳播和非遺品牌的塑造??梢?,將非遺滲透到鄉(xiāng)村旅游活動中,在開發(fā)旅游資源、打造旅游產品、策劃旅游項目、宣傳旅游形象時會更有說服力,也可以使旅游資源產生整合效應,塑造個性鮮明的旅游品牌,借助旅游業(yè)實現文化產業(yè)的跨越式發(fā)展。
四、我國新農村建設中非遺產業(yè)化傳承和創(chuàng)新的對策
對新農村建設中非遺的開發(fā)利用要以文化遺產觀為指導,遵循文化遺產傳承與發(fā)展規(guī)律,非遺產業(yè)化開發(fā)要適度。對非遺應“去其糟粕,取其精華”,既要保護傳承,又要創(chuàng)新發(fā)展。通過總結和歸納寧波市農村非遺傳承創(chuàng)新存在的問題,結合我國目前農村非遺保護的現狀,提出新農村建設中非遺產業(yè)化傳承和創(chuàng)新的幾點對策。
(一)充分利用傳媒等現代科技手段,加強農村非遺宣傳力度
現代生活已經越來越依賴傳媒,在實地調查過程中了解到,有87%的人是通過電視、廣播、網絡、報刊等傳媒方式來了解非遺的,所以充分利用媒體手段對非遺的保護工作會起到事半功倍的效果。我們需要實現文字、圖像、視頻、實地活動開展等多種樣式的綜合形式,建立起立體的、互動性強的感知環(huán)境,營造出融合性強的文化氛圍。用現代科技詮釋中華文化的博大精深,賦予其強勁的生命力,符合現代人的審美追求,在文化、傳媒與大眾三者之間編織牢固的網絡,達到理想的宣傳與保護效果,這是實現非遺產業(yè)化的重要基礎。
(二)完善農村非遺產業(yè)化的法律保障與管理機制
法律保障是開展農村非遺保護的前提條件。由于農村非遺保護法律的缺失,對農村非遺保護工作的深入開展有一定程度上的制約。因此,要盡快出臺有關指導農村非遺保護的政策,使農村非遺產業(yè)化有據可依。在繼續(xù)推動地方法規(guī)建設的同時,規(guī)范地方非遺保護工作。完善管理機制,不斷督促基層工作。政府對非遺的重視程度直接影響到社會的認可程度,只有政府及相關部門加大對非遺的保護力度,設置相應機構,委任專人負責,建立權、責、利考核機制,嚴格監(jiān)控非遺保護的每個環(huán)節(jié)。避免出現個別開發(fā)商為了自身利益而扭曲非遺原有的精神內涵,必要時進行干預。
(三)完善農村非遺生產性保護和傳承機制
目前,我國已建立了有中國特色的非遺保護工作機制,但在很多方面還存在著不少問題和缺陷。今后需要進一步改進農村非遺生產性保護和傳承機制,比如通過建設相關制度保護農村非遺項目以及傳承人、建設農村非遺保護基地、積極開展非遺進校園活動、建設非遺展示館與非遺博物館等方式,更好地促進農村非遺生產性保護工作的開展。另外全國性與地方性的非遺博覽會,也可以成為非遺生產性保護成果集中展示區(qū),有利于非遺的保護。如今,還要充分利用科技手段擴大農村非遺的影響,如把互聯網打造成為農村非遺銷售與傳播的主渠道之一。
(四)增強農民“文化自覺”意識
著名社會學家晚年提出“文化自覺”這一重要思想,他主張每個民族都要通過文化自覺來重新審視自己的文化和他人的文化,找到本民族文化的“安身立命”之地,最終達到“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的境界。而民族文化自覺后的具體行動就是保護本民族的文化遺產。我國廣大農民既是新農村建設的主力軍,同時,也是農村非遺保護的堅實力量。因此通過加大農村地區(qū)非遺保護相關法律法規(guī)的宣傳力度,建立健全農民的相關教育制度,可以提高農民群體對于農村非遺保護的整體素質。并且在宣傳教育過程中可以使農民深刻認識到保護非遺對他們自身的重要意義,從而培養(yǎng)他們自覺保護非遺的意識,引導和鼓勵他們主動參與非遺的保護工作。
(五)通過非遺教育,加強對非遺傳承人的培養(yǎng)
非遺是植根于民族民間的活態(tài)文化,它依靠傳承主體而存在。為了促使農村非遺傳承人更多地投入到非遺保護與傳承工作中,政府給予主要傳承人一定資助,切實解決他們的后顧之憂。在培養(yǎng)非遺傳承人方面,除了設立獎勵制度外,還鼓勵有志青年把傳統(tǒng)的生活方式、祖?zhèn)鞯募寄懿粩嘌永m(xù)下去。此外,通過積極搭建農村非遺的生產、交流平臺,充分挖掘農村民族民間傳統(tǒng)文化的潛力,發(fā)揮廣大農民群眾的積極性、主動性和創(chuàng)造性。加強非遺教育。針對目前國民對于保護非遺意識薄弱的情況,我們應當加強教育與宣傳力度,認真做好非遺教育普及工作,與學校聯手,進行宣傳教育,免費傳授相關非遺技藝。
(六)合理開發(fā)與活態(tài)傳承相結合
農村非遺保護真正需要的是通過合理開發(fā)使它能夠活態(tài)傳承下去。農村非遺只有與民眾日常生產生活緊密聯系,才具有持續(xù)穩(wěn)固的生命力。寧波市鄞州區(qū)探索出了一種新模式,就是建設生態(tài)博物館群。這種博物館群的主要模式是使非遺在其所屬的環(huán)境中完整地被保護起來并傳承下去,同時結合非遺的產業(yè)開發(fā),既解決保護經費不足的問題,又提高了傳承人和當地村民的生活水平。
作者:鮑展斌 黃亞男 單位:寧波大學
注釋:
①文化部:《關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》文非遺發(fā)〔2012〕4號。
②寧波市政府《寧波市非遺傳承基地管理辦法》,2009年5月。
參考文獻
關鍵詞: 非物質文化遺產保護;保護;原州區(qū);現狀;對策
中圖分類號:G127 文獻標識碼:A 文章編號:1006-4311(2014)05-0304-02
1 原州區(qū)非物質文化遺產保護現狀及成效
原州區(qū)是一個少數民族聚居區(qū),非物質文化呈現出回漢結合的濃郁民族特色,保護非物質文化遺產就是在保護回漢共同的文化成果。生活在這塊素有“苦瘠甲天下”土地上的人們以其對生活的熱愛,對這塊土地上文化的鐘情,對養(yǎng)育他們的這塊土地的無限感激,創(chuàng)造出了獨具特色的非物質文化,從民間文學到傳統(tǒng)音樂,從曲藝到傳統(tǒng)技藝,非物質文化遺產形式多樣,異彩紛呈,無不體現著地區(qū)
特色。
原州區(qū)是全國首批“民間文化之鄉(xiāng)”、“文物保護先進縣”和寧夏回族自治區(qū)命名的“文化先進縣”、“花兒之鄉(xiāng)”、“書畫之鄉(xiāng)”、“刺繡之鄉(xiāng)”、“小戲之鄉(xiāng)”,非物質文化遺產十分豐富。原州區(qū)從2005年6月開始了對非物質文化遺產進行普查,8年來,全區(qū)文化工作者調查走訪,截至到2013年5月,建立起原州區(qū)非物質文化遺產名錄。其中,國家級項目名錄1項,國家級代表性傳承人1人,自治區(qū)級項目名錄2項,自治區(qū)級代表性傳承人5人,市級項目名錄5項,市級代表性傳承人5人,原州區(qū)級項目名錄45項,原州區(qū)級代表性傳承人36人。涌現出一批“非遺”名人,如張易鎮(zhèn)閻關村回族歌手張明星被確定為國家級六盤山花兒代表性傳承人,清河鎮(zhèn)高紅村居民朱小平被確定為自治區(qū)級摶土瓦塑代表性傳承人,呂秀峰、馬成福、馬志學、馬德全被確定為自治區(qū)級六盤山花兒代表性傳承人。
其中,原州區(qū)11個鄉(xiāng)鎮(zhèn)非物質文化遺產代表性項目共有類45項:一是內容豐富、形式多樣的民間文學,主要有故事、傳說、歌謠、謎語等;二是具有悠久歷史的泥塑和建筑,主要有民間泥塑和東岳山五龍碑;三是歷史悠久、獨具特色的民間音樂,主要有六盤山花兒,此外,還有常見的民間樂器、泥洼嗚、口弦等;四是歡樂喜慶、充滿生活情趣的民間舞蹈,最具特色的是歲時節(jié)令舞蹈社火,包括高蹺、旱船、舞龍、舞獅、跑馬等;五是親切活潑、鄉(xiāng)土氣息濃厚的戲曲文化,主要有曲牌戲和皮影戲;六是技巧性強、表演高要求的民間雜技;七是工藝性強、經濟適用的傳統(tǒng)手工技藝,主要有鑄造、刺繡和摶土瓦塑制作技藝。此外,還有以廟會為主要形式的民間信仰活動、以商貿習俗和保存較為完整的人生禮俗、消費習俗、歲時節(jié)令以及游藝、傳統(tǒng)體育與競技。
2 存在問題
近年來,原州區(qū)在非物質文化遺產保護方面做了很多工作,取得了很好的效果,但是,由于歷史、人們認識程度等方面的因素,非物質文化遺產保護方面依然存在一些不足,主要表現在:
①保護機制不完備,缺乏專業(yè)人才隊伍。由于全區(qū)保護工作剛起步,組織機構不健全,因此沒有建立真正的保護體系,因此就需要我們完善一支專業(yè)的人才隊伍。②法律宣傳教育不到位,非物質文化遺產保護意識淡漠。國家出臺了相關對非物質文化保護的條例,但社會各界對此了解較少,對非物質文化遺產保護思想認識不夠,重視不足,沒有在全社會形成保護非物質文化遺產的共識。③保護經費沒有落實,技術設備相對落后。在縣、鄉(xiāng)等基層非物質文化遺產保護經費至今沒有列入年度財政預算,政府也沒有設立普查、發(fā)掘、整理、征集、展演、搶救、宣傳、培訓等專項經費。平時申請的工作補貼,也是有限的,很大程度上制約了工作的開展。保存非物質文化資料的計算機老化,攝像機、照相機相對比較落后。④民間文化藝術傳承青黃不接,傳承人后繼乏人。城鎮(zhèn)化的發(fā)展使城鄉(xiāng)生活發(fā)生巨變,但是傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境卻不斷消失、淡化,城鄉(xiāng)居民的民俗傳統(tǒng)觀念也越來越弱。尤其是年輕人,對傳統(tǒng)的文化不感興趣。因此民間傳統(tǒng)的藝術越來越難以發(fā)展,更別說傳承下去,因此許多非物質文化遺產項目面臨著頻臨失傳的困境。
3 對策
非物質文化遺產保護工作,是一項相對復雜的工作,是貫徹落實黨的十精神,功在當代,利在千秋的偉業(yè)。非物質文化遺產保護工作是當下文化工作重要的一部分,必須結合當前文化發(fā)展的實際,努力做好以下工作。
3.1 加強非物質文化遺產保護工作隊伍建設。非物質文化遺產保護是一項長期的事業(yè),工作量大,范圍寬闊,專業(yè)性強的任務,所以需要我們用心對待。
3.2 深入學習我國《非物質文化遺產法》,切實增強全社會依法保護意識。我國非物質文化遺產,擔負著保持民族文化獨特性和維護世界文化多樣性的雙重職責。因此,就需要我們大張旗鼓的進行宣傳,提高全社會的認識,強化依法保護意識,增強自覺性。使非物質文化遺產保護工作成為政府、社會各界和公民的責任和義務。
3.3 地方政府堅持依法保護,增加經費投入。“非遺”是一個地區(qū)文明程度的沉淀和標志,也是一個地區(qū)的文化名片。政府應把“非遺”保護工作納入重點,切實采取對“非遺”有關項目的搶救和保護措施,使“非遺”遺存物在新建的城鎮(zhèn)中成為一個新的亮點。以“財政投入為主,采取多渠道、多方式籌集”,解決好經費保障難題,保證非物質文化遺產保護工作正常進行。
3.4 加強對非物質文化遺產項目代表性傳承人的扶持。傳承人是非物質文化遺產最重要的活動載體,要通過組織開展講座、交流等活動保證傳承人能夠有效地實施傳承活動,還要給傳承人提供傳承的環(huán)境,確保非物質文化遺產物傳承后繼有人。
3.5 加大非物質文化遺產的宣傳力度。非物質文化遺產是一件功在當代,利在千秋的偉大事業(yè),需要全社會的共同參與。我們要運用多種方式和手段,加強宣傳,營造全社會重視,關心非物質文化遺產普查保護的濃厚氛圍。一是結合普查培訓工作,要求普查工作人員首先是宣傳員,帶著宣傳進村入戶。在了解和掌握普查基本知識和技能的基礎上,向廣大群眾宣傳非物質文化遺產普查保護工作的意義、目的和任務,爭取人民群眾的理解和支持。二是通過舉辦剪紙和雕塑、古建筑藝術等大型展覽活動,集中宣傳展示原州區(qū)優(yōu)秀民間藝術。要利用每年的“文化遺產日”舉辦大張旗鼓地開展宣傳活動,邀請傳承人展示剪紙、刺繡等作品、現場傳授技藝、民樂愛好者現場演奏、“山花兒”傳承人助興演唱,為傳承人和傳承基地頒發(fā)獎牌,給傳承基地和傳承人發(fā)放傳承經費,通過豐富多彩的活動開展非物質文化遺產的宣傳。三是在媒體上大力宣傳。邀請各級電視臺、報社等新聞媒體開展宣傳報道,制作新聞節(jié)目和專題節(jié)目進行宣傳,擴大非物質文化遺產的宣傳面。四是結合每年的廣場文化演出,在廣場大屏幕播放非遺節(jié)目、懸掛廣告條幅的形式,向廣大群眾宣傳非物質文化遺產普查保護工作的進行的情況,以此營造良好的給物質文化遺產普查的氛圍,向群眾展示原州區(qū)豐厚的文化底蘊。
參考文獻:
[1]李慧蓮.淺談我國非物質文化遺產保護的現狀與對策[J].經濟師,2011(07).