民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展精選(九篇)

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第1篇：民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文

關(guān)鍵詞：彝族傳統(tǒng)體育；文化生態(tài)；重構(gòu)

中圖分類號：G80－05.74.17　文獻標(biāo)識碼：A　文章編號：1002－6959(2011)03－0183－06

隨著世界文化交流的不斷深入，中華民族傳統(tǒng)體育文化受到“更快、更高、更強”為理念的西方現(xiàn)代體育文化的日益侵蝕。面對強大的外來體育文化輸入，注重“禮、謙、和諧”的民族傳統(tǒng)體育文化顯得極其脆弱和呈“逐漸萎縮”之勢。人們不禁要問，是什么原因?qū)е逻@些曾經(jīng)輝煌的文化“瑰寶”在全球化、現(xiàn)代化的體育文化語境中舉步維艱?如何改變這種“文化弱勢”局面，由弱到強，最后形成與西方體育文化互補、美美與共的中華民族傳統(tǒng)體育文化?以往的研究常把民族傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展的困境歸因于學(xué)校體育教育的缺位、民族傳統(tǒng)體育健身群體的結(jié)構(gòu)斷層、社會支持系統(tǒng)的缺乏等等。事實上，以上觀點都是只見樹木，不見森林，沒有發(fā)現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化日益衰落問題的真正根源。筆者運用社會學(xué)的研究方法，通過對云南彝族傳統(tǒng)體育發(fā)展的現(xiàn)狀調(diào)查、分析發(fā)現(xiàn)，導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育文化傳承和發(fā)展的深層次問題是，其賴以生存和發(fā)展的文化生態(tài)遭到削弱和破壞。如何保護并重構(gòu)民族文化生態(tài)，重現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化的輝煌，本文欲做一些積極的探索。

一、云南彝族傳統(tǒng)體育文化介紹

云南彝族現(xiàn)有人口405萬余人，大部分居住在山區(qū)，部分居住在高寒山區(qū)，少數(shù)居住在平壩和河谷地帶，是云南省人口最多，支系較多，分布地區(qū)較廣的少數(shù)民族。彝族傳統(tǒng)體育文化是指彝族人民在長期的生產(chǎn)勞動和生活中積淀下來的，充分體現(xiàn)了彝族人民特有的勤勞勇敢、勇于開拓、積極進取等一系列可貴的精神品質(zhì)，反映了彝族人民在政治、經(jīng)濟、文化、宗教、風(fēng)俗習(xí)慣等方面的發(fā)展變化過程。彝族傳統(tǒng)體育文化具有以下鮮明特點：

(一)地域性

文化是人類社會活動的全部成果，它的產(chǎn)生、存在和發(fā)展離不開與生存息息相關(guān)的地理環(huán)境。彝族人祖輩主要居住在深山區(qū)，因此，彝族傳統(tǒng)體育項目必然反映出山區(qū)文化的特點，如打陀螺、磨擔(dān)秋、打石子等項目，都表現(xiàn)出鮮明的山區(qū)地域文化特點。-

1、節(jié)慶性

彝族民間傳統(tǒng)體育活動的開展，具有鮮明的節(jié)慶性特點。據(jù)《云南游記》記載，以冬月十五為元旦……是日也，全家均不工作，男女老幼，悉衣新服、登山會飲、佐以歌舞。彝族的傳統(tǒng)節(jié)日“插花節(jié)”、“密枝節(jié)”、“三月會”、“火把節(jié)”、“十月年”……以其獨有的感召力和內(nèi)聚力吸引著十里八鄉(xiāng)、成千上萬的彝族兒女以摔跤、秋千、磨秋、爬油桿、杠術(shù)、煙盒舞……等千姿百態(tài)的體育活動，歡慶節(jié)日。

2、功能性

彝族傳統(tǒng)體育的功能很多，可以大致概括為：健身功能，人們利用一定的時節(jié)，采用一定的游戲方式去野外玩耍，進行身體活動，不僅有益于身心健康，而且對培養(yǎng)少年兒童的意志品質(zhì)，發(fā)展個性，開發(fā)智力都有極大作用；交流功能，“在競技場上那些身手矯健的彝家小伙，成為眾多異性追逐、愛慕的目標(biāo)，”體育活動為彝族男女青年相識、相愛，提供了―個很好的機會。整合功能，通過體育活動，居住在各個山寨的彝族人不僅相互交流，而且，部分彝族體育與宗教祭祀緊密聯(lián)系在一起，每當(dāng)舉行祭祀時候，漂流在外地的彝族兒女都要趕回家鄉(xiāng)，參加這些傳統(tǒng)的體育活動，彝族體育把同彝族人緊密的凝聚在一起。

二、彝族傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展的生態(tài)失范

失范理論最早是由法國經(jīng)驗主義社會學(xué)家涂爾干提出，意指集體生活的整個領(lǐng)域絕大部分都超出了任何規(guī)范的調(diào)節(jié)作用之外。對于彝族傳統(tǒng)體育文化而言，失范是指現(xiàn)代世界的變革過程迅猛而深入，它們大大擾亂了彝族傳統(tǒng)體育文化賴以生存的的生活方式、道德、和日常規(guī)范，卻沒有提供明確的新價值觀。這種失范在云南彝族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展方面表現(xiàn)如下：

(一)彝族傳統(tǒng)體育活動參與群體的萎縮

彝族傳統(tǒng)體育是群眾性體育，它產(chǎn)生于集體，活動的開展當(dāng)然離不開客家人的廣泛參與。但是，近年來，彝族傳統(tǒng)體育活動的群眾參與，卻呈明顯萎縮之勢。據(jù)筆者在云南楚雄彝族自治州和云南紅河哈尼族彝族自治州調(diào)查發(fā)現(xiàn)，彝族傳統(tǒng)體育群體參與現(xiàn)狀是：第一，只有部分老年人堅持參與彝族傳統(tǒng)體育活動，如跳月、跳歌、踩高蹺等；第二，出現(xiàn)部分職業(yè)化群體。如男性青壯年的舞龍、舞獅等，他們在閑暇時間，有領(lǐng)頭人組織訓(xùn)練，主要是參加一些節(jié)慶表演。而對于絕大多數(shù)彝族^、來說，更樂于參加現(xiàn)代體育項目。

(二)彝族體育組織管理的松散

彝族人是以一寨為本位，開展體育活動。體育活動是由山寨里的“長老”或精英來組織和主持。開展體育活動主要是節(jié)慶、祭祀活動和山寨之間的相互競爭。但是，隨著改革開放以來大批彝族青壯年勞力紛紛外出打工，彝族山寨逐漸呈空心化趨勢。彝族傳統(tǒng)體育陷入難以組織的困境。

(三)彝族傳統(tǒng)體育價值觀念日益淡化

傳統(tǒng)的彝族人是以“村寨”為生活面向，非常注重自己或家庭在當(dāng)?shù)氐挠绊?。為此，在一些涉及影響村寨聲譽的彝族傳統(tǒng)體育比賽項目上，彝族人非常的投入和支持。但是，受現(xiàn)代城市化浪潮的沖擊，彝族人紛紛走出大山，到城鎮(zhèn)定居或工作，隨著他們居住的環(huán)境發(fā)生變化，他們的體育價值觀念也隨之變化，他們更多的是青睞所在地的現(xiàn)代體育項目，如籃球、足球等。

三、彝族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)失范的原因分析

(一)生活方式的巨變

彝族，作為山地民族，絕大部分都居住在高寒山區(qū)，尤其集中在金沙江南北兩岸海拔1500～2000米的大小涼山。那里山高水險、交通阻塞，形成―個相對封閉的自然與社會環(huán)境。生活條件的艱難，使彝族人民既要有吃苦耐勞的精神，又要有強健的體魄和敏捷的身手，還需要一定的調(diào)節(jié)身心發(fā)展的文化體育娛樂活動內(nèi)容，來滿足族人的生存、享受與發(fā)展的需要。諸如：摔跤、秋千、磨秋、踩高蹺、爬油桿、杠術(shù)，舞獅、舞龍、跳火繩、陀螺、跳月、跳歌、煙盒舞、射箭、射弩、斗牛、賽馬……等千姿百態(tài)的具有民族特色的傳統(tǒng)體育活動。但是，隨著中國現(xiàn)代化的推進，現(xiàn)代彝族人的生活方式發(fā)生了天翻地覆的變化。

第2篇：民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文

（一）少數(shù)民族社區(qū)教育

在討論少數(shù)民族社區(qū)教育時，如果以現(xiàn)代都市社區(qū)教育的基本特點為標(biāo)準(zhǔn)，那么包括教育者、受教育者以及教育內(nèi)容、教育方法等在內(nèi)的少數(shù)民族社區(qū)教育基本要素帶有更加濃厚的原始色彩，也就不能稱之為現(xiàn)代意義上的社區(qū)教育了。但是如果跳出現(xiàn)代都市社區(qū)教育的基本范式，不把社區(qū)教育看作是現(xiàn)代社會的產(chǎn)物，而是以歷史發(fā)展的視角審視我國少數(shù)民族社區(qū)教育，則會發(fā)現(xiàn)它和西方早期的社區(qū)教育存在著很多相似之處：在組織形式上，具有很強的自發(fā)性；在教育對象及教育內(nèi)容上，是一種全民性的民族傳統(tǒng)文化教育傳承活動。

（二）少數(shù)民族社區(qū)教育的基本特點

我國少數(shù)民族大多居住在邊疆一帶，且以農(nóng)村為主。受歷史發(fā)展及地理環(huán)境的限制，生產(chǎn)力相對落后，以村寨為軸心的生活空間相對閉塞。因而，少數(shù)民族社區(qū)教育實質(zhì)上是一種以村寨為單位，以家族、部落為紐帶的較為原始的或是自然狀態(tài)下的民族村寨教育，與由政府牽頭組織施教的都市社區(qū)教育相比，少數(shù)民族社區(qū)教育具有鮮明的民族文化特色，其基本特點表現(xiàn)在四個方面。第一，從教育內(nèi)容來看，少數(shù)民族社區(qū)教育是一種為傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化而展開的教育活動。為強化下一代民族文化認同，各少數(shù)民族都把傳統(tǒng)文化，尤其是傳統(tǒng)文化中最為核心的部分作為社區(qū)教育的主要內(nèi)容。葉忠海在《21世紀初中國社區(qū)教育發(fā)展研究》一書中對少數(shù)民族社區(qū)教育的內(nèi)容作了如下的分類：第一類是民俗教育，包括物質(zhì)、社會及精神民俗在內(nèi)的教育；第二類是生產(chǎn)技能教育，主要包括農(nóng)耕、狩獵、采集、捕魚及手工技藝等傳授；第三類是宗教教育，在少數(shù)民族中，并非全是玄虛、迷信的成分，也包含了一些早期人類生產(chǎn)實踐積累的經(jīng)驗，比如天文、地理、醫(yī)學(xué)等方面的知識。第二，從教育功能來看，少數(shù)民族社區(qū)教育主要在于傳統(tǒng)文化的傳承，即文化傳承功能。為了維護古老的社會習(xí)俗，規(guī)范社區(qū)內(nèi)成員的行為舉止，必須通過社區(qū)教育傳授傳統(tǒng)知識體系，強化傳統(tǒng)價值取向，這是一個民族或社區(qū)個體得以生存，群體得以延續(xù)的需要。第三，從教育組織形式來看，少數(shù)民族社區(qū)教育是一種自發(fā)形成的民間文化教育活動。第四，從教育手段來看，少數(shù)民族社區(qū)教育是通過家庭祖?zhèn)?、師傅帶徒等一對一方式或是民間習(xí)俗、禮儀、節(jié)日、宗教活動等一對多方式口耳相傳、言傳身教來實現(xiàn)文化傳承的。

二、少數(shù)民族社區(qū)教育傳承民族傳統(tǒng)文化內(nèi)在邏輯

（一）傳統(tǒng)教育傳承模式已不能適應(yīng)社會文化的變遷

教育一直是文化傳承的主要手段。傳統(tǒng)的教育傳承模式主要包括“家庭教育傳承”和“學(xué)校教育傳承”。但隨著社會經(jīng)濟文化的變遷，傳統(tǒng)的教育傳承模式已遠不能適應(yīng)當(dāng)代文化傳承的需要。因而，這也為少數(shù)民族社區(qū)教育傳承模式的探索與推廣提供了契機。

1.作為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承的主要模式———“家庭傳承”面臨現(xiàn)實沖擊現(xiàn)代市場經(jīng)濟在少數(shù)民族地區(qū)的蔓延不僅催化了傳統(tǒng)生產(chǎn)方式的變革，而且也導(dǎo)致了少數(shù)民族傳統(tǒng)家庭結(jié)構(gòu)的變化。人們不再滿足于以傳統(tǒng)生產(chǎn)方式獲得的收入，而更多地選擇走出相對封閉的村寨，外出謀求更好的發(fā)展，由此出現(xiàn)了越來越多的“空巢家庭”“、留守兒童”。以血緣關(guān)系為紐帶的家庭為了適應(yīng)生產(chǎn)生活方式的變化，必然發(fā)生相應(yīng)的變革，家庭的功能也隨之受到影響。孩子因缺乏傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的熏染和父母文化行為的影響，不可避免地出現(xiàn)了文化傳承的斷層現(xiàn)象。

2.學(xué)校教育在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承方面越來越顯得“力不從心”

學(xué)校教育作為一種有計劃、有組織、針對全民性的教育活動，對一個民族文化的傳承與保護起著關(guān)鍵的作用，但這種保護與傳承更多的是針對官方認可的主流文化或是具有絕對優(yōu)勢地位的漢族文化而言的。尤其在當(dāng)今應(yīng)試教育的影響下，學(xué)校教育所采用的教材大多取材于主流文化，而少數(shù)民族在發(fā)展過程中所積淀下來的那些優(yōu)秀的、獨具特色的傳統(tǒng)文化，卻很少被人們重視，也很難融入主流文化，因而被囿于偏僻的農(nóng)村鄉(xiāng)間，更是很少登入學(xué)校這“大雅之堂”。于是在學(xué)校教育中，少數(shù)民族學(xué)生本已獲得的民族傳統(tǒng)文化不再得到強化與發(fā)展，而日趨淡化。由此“，文化斷層”現(xiàn)象便理所當(dāng)然地出現(xiàn)在學(xué)校教育中，造成的直接后果是傳統(tǒng)文化的保護得不到強化，傳承后繼無人。

3.社區(qū)教育能夠補充少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承中學(xué)校教育的不足

無論何種文化，都是在與之相適應(yīng)的經(jīng)濟條件下產(chǎn)生的。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化多為農(nóng)業(yè)社會發(fā)展的產(chǎn)物，是以家庭、社區(qū)、村寨為基礎(chǔ)環(huán)境的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活方式、思維方式、價值體系等在文化上的反映。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的存在是依賴于特定的“原生態(tài)”的生活方式，其傳承也只能在特定的環(huán)境中進行。如果只是在學(xué)校教育中一味的講授，而不接觸現(xiàn)實生活中活生生的文化事例，就很容易出現(xiàn)學(xué)校教育傳承流于形式的現(xiàn)象。少數(shù)民族社區(qū)教育是對“教育即生活”“、生活即教育”理念的實踐，“它一開始就把文化的傳承教育同生產(chǎn)生活、風(fēng)俗儀式及休閑娛樂等連接起來，符合社區(qū)成員的發(fā)展需要、資質(zhì)協(xié)調(diào)社區(qū)內(nèi)外的支援、靈活多樣的文化內(nèi)容使社區(qū)成為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承的大舞臺”。由此可見，少數(shù)民族社區(qū)教育能夠有效地協(xié)調(diào)民族經(jīng)濟發(fā)展與民族文化傳承間的沖突，很好地補充現(xiàn)代學(xué)校教育在這方面的不足。

（二）少數(shù)民族社區(qū)教育傳承民族傳統(tǒng)文化優(yōu)勢

少數(shù)民族社區(qū)教育傳承民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)在邏輯 不僅在于應(yīng)對外在環(huán)境變遷的壓力做出的傳承路徑選擇，更在于少數(shù)民族社區(qū)教育與傳統(tǒng)文化之間的內(nèi)在相通性。與現(xiàn)代意義上的都市社區(qū)教育相比，少數(shù)民族社區(qū)教育的不同之處在于，它是通過民間習(xí)俗、禮儀、節(jié)日、宗教等傳統(tǒng)文化活動來實現(xiàn)的，而傳統(tǒng)文化活動所承載的傳統(tǒng)文化正是社區(qū)教育的主要內(nèi)容，從而也賦予了少數(shù)民族社區(qū)教育濃厚的民族文化特性。

1.少數(shù)民族社區(qū)教育是一種“自發(fā)性”的民間文化活動

我國少數(shù)民族大多處在東北、西北、西南等邊疆地帶。深受歷史、地域等諸多因素的影響，地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展相對落后。對于很多少數(shù)民族地區(qū)而言，在基本醫(yī)療、公共衛(wèi)生設(shè)施難以保障的前提下，作為上層建筑層面的教育事業(yè)，除了官方提供的學(xué)校教育外，其他形式的教育活動幾乎不存在。因此，就當(dāng)前少數(shù)民族生產(chǎn)方式、經(jīng)濟水平、教育現(xiàn)狀而言，在日常生活中通過各種自發(fā)性的民族傳統(tǒng)文化活動得以開展的社區(qū)教育，將在我國少數(shù)民族地區(qū)長期存在。

2.少數(shù)民族社區(qū)教育是一種“全民性”的民間文化活動

“人類物種生命的延續(xù)是靠個體完成的，一個民族的精神生命的延續(xù)是依靠民族整體傳承實現(xiàn)的”。這就決定了文化的主要創(chuàng)造者和實踐者是廣大民眾。因此，傳統(tǒng)文化的顯著特征是文化的“草根性”，其傳承人應(yīng)是那些最具民族鄉(xiāng)土氣息的廣大民眾。從這層意義上來講，民族傳統(tǒng)文化傳承的訴求與少數(shù)民族社區(qū)教育特性不謀而合。因為，少數(shù)民族社區(qū)教育是通過禮儀、節(jié)日、宗教、喪葬等多樣化的形式，不分貧富貴賤、男女老少，對社區(qū)內(nèi)的全體民眾進行潛移默化的教育影響，目的在于確立并強化社區(qū)成員民族文化意識，滿足他們身心發(fā)展的需要。從組織形式上來看，集中體現(xiàn)出“全民性”的特點；從教育目標(biāo)上來看，主要在于通過民族傳統(tǒng)文化傳承強化民族認同，增加民族凝聚力。

（三）少數(shù)民族社區(qū)教育傳承民族傳統(tǒng)文化意義

1.在選擇、創(chuàng)新的基礎(chǔ)上維護民族文化的基本元素

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是少數(shù)民族成員在漫長的歷史發(fā)展中，不斷與自然、社會生態(tài)環(huán)境博弈形成的生產(chǎn)生活經(jīng)驗的總結(jié)，是植根于這個民族體內(nèi)的精神內(nèi)核。黨和政府也正是從這個意義上強調(diào)：“要正確認識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華、去其糟粕，古為今用、推陳出新，堅持保護利用、普及弘揚并重，挖掘、闡發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價值，維護民族文化基本元素，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量”。從這里可以看出，對少數(shù)民族非物質(zhì)文化的傳承并非是全盤接受，也不是絲毫不變的代際間復(fù)制，而是在選擇與創(chuàng)新的基礎(chǔ)上對民族傳統(tǒng)文化基本元素的傳承。少數(shù)民族社區(qū)教育除其所有特殊性，就其本質(zhì)而言，終歸是一種教育，而教育對文化最為基本的功能就在于文化的選擇與創(chuàng)新。

2.有利于實現(xiàn)文化代際間的傳承

希爾斯認為：“至少需要經(jīng)歷三代人兩次延傳，文化才可以成為傳統(tǒng)”。由此可知，代際間的傳承對于文化的繁衍尤為重要。但令人遺憾的是，當(dāng)前少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承最大的阻力就是來自世代之間的隔閡。在外來文化、市場經(jīng)濟帶來的思想觀念影響下，傳統(tǒng)的家庭結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)方式土崩瓦解，“空巢家庭”、“留守兒童”等社會現(xiàn)象的出現(xiàn)嚴重阻礙了代際間信息的交流。少數(shù)民族社區(qū)教育的最大優(yōu)勢是內(nèi)附于傳統(tǒng)民族文化活動，為社區(qū)內(nèi)所有成員代際間的充分接觸、交流創(chuàng)造了時間、空間上的可能。因此，少數(shù)民族社區(qū)教育在一定程度上可以愈合現(xiàn)代化沖擊帶來的文化傳承創(chuàng)傷，增加年青一代接觸自己民族文化的機會。

3.有利于服務(wù)民族經(jīng)濟的發(fā)展

馬克斯•韋伯認為：“任何一種類型的經(jīng)濟，如果它要求一種與這個倫理道德相違背的民族精神，那么這種經(jīng)濟就不會發(fā)展；反之，如果一種經(jīng)濟與這種倫理道德相一致，那么它將興盛起來”。這是對民族經(jīng)濟與文化發(fā)展間的互動需求所做的最為精辟的闡釋。少數(shù)民族社區(qū)教育可以保存和整合民族文化資源，同時也可以培養(yǎng)旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展需求的本土人才，在經(jīng)濟與文化的互動上起到橋梁的作用。

三、少數(shù)民族社區(qū)教育傳承傳統(tǒng)文化現(xiàn)代反思

（一）少數(shù)民族社區(qū)教育傳承民族傳統(tǒng)文化原則

1.傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性相結(jié)合的原則

現(xiàn)代化是人類社會發(fā)展的必然趨勢，是任何一個民族都不能避免的。隨著城鄉(xiāng)一體化格局逐漸形成，多元文化間的交流越加頻繁，每一個民族都將會面臨一場現(xiàn)代化沖擊下的文化重構(gòu)，都要在現(xiàn)代化與傳統(tǒng)性之間做出恰到好處的選擇。這種重構(gòu)性的變革是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化當(dāng)展的需要。一方面，“原真性”是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化存在的前提，在傳承的過程中要注意維護表現(xiàn)形式與文化意義的內(nèi)在統(tǒng)一；另一方面，必須要認識到少數(shù)民族傳統(tǒng)文化并非是一成不變的，傳承也并非是原模原樣、絲毫不動的延續(xù)。只有結(jié)合時代的要求，融入時代精神，與時代文化性和諧，才能源遠流長，煥發(fā)活力。因此，承擔(dān)著傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化重任的社區(qū)教育，一方面要繼續(xù)強化傳統(tǒng)文化價值觀教育，增強少數(shù)民族社區(qū)成員的民族自尊心、自信心，樹立民族文化自覺；另一方面，少數(shù)民族社區(qū)教育也要主動的融入主流文化，加強現(xiàn)代科學(xué)知識和系統(tǒng)人文精神教育，通過社區(qū)教育的手段實現(xiàn)現(xiàn)代性與傳統(tǒng)性間的平衡，即實現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代重構(gòu)。

2.民間性與政府性相結(jié)合的原則

必須承認目前有些地方少數(shù)民族社區(qū)教育是一種較為原始的、自然狀態(tài)下的民族村寨教育，是一種非正規(guī)的、不成熟的社區(qū)教育。引入現(xiàn)代教育理念，完善基本教育設(shè)施，結(jié)合現(xiàn)代教育手段逐漸實現(xiàn)少數(shù)民族社區(qū)教育的現(xiàn)代化，這不僅是少數(shù)民族社區(qū)教育自身持續(xù)、長遠發(fā)展的必然選擇，也是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承的時代需要。在當(dāng)前少數(shù)民族傳統(tǒng)文化大面積瀕危的態(tài)勢下，更需要黨和政府的大力扶持。因此，少數(shù)民族社區(qū)教育要適當(dāng)引入政府行為，加快實現(xiàn)少數(shù)民族社區(qū)教育的現(xiàn)代化。同時要充分利用政府資源，開展系統(tǒng)的政策、理論研究，積極探索少數(shù)民族社區(qū)教育與學(xué)校教育及社會其他文化保護機構(gòu)的合作路徑。

3.自發(fā)性與規(guī)劃性相結(jié)合的原則

自發(fā)性是少數(shù)民族社區(qū)教育的內(nèi)在屬性，與少數(shù)民族生產(chǎn)生活方式相適應(yīng)，但這并不意味著少數(shù)民族社區(qū)教育就不具備組織、規(guī)劃性。隨著少數(shù)民族地區(qū)現(xiàn)代化程度不斷提升“，統(tǒng)籌規(guī)劃”“、長遠計劃”必將成為少數(shù)民族社區(qū)教育發(fā)展的時代需求。只有讓源自民間的自發(fā)性與來自政府的計劃性相結(jié)合，二者相輔相成，才能確保少數(shù)民族社區(qū)教育既能反映少數(shù)民族的特色與意愿，又能在現(xiàn)代化的傳承過程中不失其原真性。

（二）少數(shù)民族社區(qū)教育未來發(fā)展的思路

少數(shù)民族社區(qū)教育的發(fā)展要置身于少數(shù)民族終身教育、學(xué)習(xí)型社會構(gòu)建大背景下，統(tǒng)籌兼顧，既要肩負民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的重任，也要為民族社會經(jīng)濟的發(fā)展服務(wù)。

1.少數(shù)民族社區(qū)教育的目標(biāo)

在實施社區(qū)教育之前，要高瞻遠矚規(guī)劃好社區(qū)教育要達到的目的，這包括社區(qū)教育本身的目的以及社區(qū)教育本身之外的目的。目標(biāo)之一：發(fā)展農(nóng)村多元經(jīng)濟，脫貧致富奔小康。社區(qū)教育屬于上層建筑層面，它的發(fā)展必須以民族經(jīng)濟為支撐。一方面，少數(shù)民族社區(qū)教育在發(fā)展規(guī)劃過程中一定要實事求是的結(jié)合當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展實情；另一方面，社區(qū)教育要把服務(wù)社區(qū)經(jīng)濟發(fā)展放在第一位，充分發(fā)揮教育對經(jīng)濟的促進功能，結(jié)合當(dāng)前民族旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展，實現(xiàn)民族社區(qū)多元經(jīng)濟發(fā)展。目標(biāo)之二：提升社區(qū)成員素質(zhì)和生活質(zhì)量。實現(xiàn)人的全面而又自由發(fā)展，這是社區(qū)教育本身目的所在。隨著民族社區(qū)物質(zhì)生活的不斷改善，多方面、多層次、多樣性的精神文化需求成為可能，社區(qū)教育要致力于提升個體科學(xué)文化素質(zhì)、思想道德素質(zhì)、身體素質(zhì)等，有效促進社區(qū)成員身心全面發(fā)展，培養(yǎng)社區(qū)成員歸屬感及認同感。目標(biāo)之三：傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，尤其是瀕臨失傳的傳統(tǒng)文化。這是社區(qū)經(jīng)濟及社區(qū)內(nèi)個體健康發(fā)展的需要，也是中國文化多元發(fā)展的需要。社區(qū)教育要充分發(fā)揮文化傳承的優(yōu)勢，促進民族傳統(tǒng)文化更好地傳承。

2.少數(shù)民族社區(qū)教育的主體

“以鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村寨社區(qū)為單位，充分發(fā)揮少數(shù)民族社區(qū)民間社團的參與力和社區(qū)成員的主體力”。少數(shù)民族社區(qū)教育在現(xiàn)代化的過程中發(fā)生了一定的變遷，現(xiàn)代語境下的少數(shù)民族社區(qū)教育模式除了傳統(tǒng)的村寨型教育模式之外，還包括了民族城鎮(zhèn)中的以街道為主體的地域型教育模式，以民族社區(qū)內(nèi)學(xué)校為主體的輻射型教育模式，以及以社會為主體的社區(qū)學(xué)院為實體型的教育模式。因此，它的管理體系已不是過去自由、粗放型的鄉(xiāng)規(guī)民約下的村寨自治，也不是強加政府行為并全權(quán)負責(zé)的單一主體管理，而是呈現(xiàn)出一種多元化管理趨勢，參與的主體也更加趨于大眾化、社會化。

3.少數(shù)民族社區(qū)教育的重點內(nèi)容

一方面，文化遺產(chǎn)并非是孤立存在的，它是以特定的自然、人文生態(tài)環(huán)境為前提的。因此，為更好地傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，與之相關(guān)聯(lián)的其他領(lǐng)域也應(yīng)納入社區(qū)教育的范疇；另一方面，少數(shù)民族社區(qū)教育的現(xiàn)代化是一種必然的趨勢，而其中重要的一項便是社區(qū)教育內(nèi)容的現(xiàn)代化。結(jié)合當(dāng)前少數(shù)民族社區(qū)教育及社會經(jīng)濟發(fā)展現(xiàn)狀，應(yīng)積極開展以下幾類教育培訓(xùn)。其一是生產(chǎn)生活技能培訓(xùn)，諸如竹編、木雕、蠟染、刺繡等技藝培訓(xùn)。此外，還可根據(jù)社區(qū)旅游業(yè)發(fā)展的需要開展導(dǎo)游、餐飲服務(wù)的培訓(xùn)。其二是現(xiàn)代農(nóng)業(yè)科技教育培訓(xùn)?？紤]到許多少數(shù)民族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)還停留在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)階段，甚至不乏原始農(nóng)業(yè)階段，要加大力度推廣現(xiàn)代農(nóng)業(yè)科教教育。這是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化繁榮的經(jīng)濟基礎(chǔ)。其三是生態(tài)和環(huán)境保護教育。自然生態(tài)環(huán)境是傳統(tǒng)文化賴以存在的物質(zhì)基礎(chǔ)，對社區(qū)成員進行自然生態(tài)觀教育，強化自然生態(tài)保護意識，切實鞏固民族文化賴以存在的物質(zhì)基礎(chǔ)，是少數(shù)民族社區(qū)教育的又一重要內(nèi)容。其四，除以上之外，少數(shù)民族社區(qū)教育還應(yīng)包括掃盲教育、衛(wèi)生健康教育及婦女生育保健教育。

4.少數(shù)民族社區(qū)教育的手段

第3篇：民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文

(一)民族傳統(tǒng)體育文化的生存

地理生態(tài)被破壞隨著我國城鎮(zhèn)化進程的不斷加快，很多農(nóng)村人口向城鎮(zhèn)轉(zhuǎn)移。但是，我國人口基數(shù)巨大，想要短時間內(nèi)的實現(xiàn)城鎮(zhèn)化是不可能的，農(nóng)村人口仍舊還會占總?cè)丝诘囊话胍陨?。城?zhèn)化進程中高速公路、鐵路的建設(shè)使原本聯(lián)系密切的村落被隔開，政府規(guī)劃失控等城市空間布局不規(guī)則，許多文化賴以生存的地理生態(tài)環(huán)境被分割開來，而民族傳統(tǒng)體育文化需要多個村落或者集體之間緊密聯(lián)系，共同支撐，地理生態(tài)上的分割意味著傳統(tǒng)文化的發(fā)展失去了空間，現(xiàn)代通信科技并不能促進傳統(tǒng)文化的交流與發(fā)展。因此，城鎮(zhèn)化導(dǎo)致地理生態(tài)格局的改變，也一定程度上破壞了民族傳統(tǒng)體育文化的生存環(huán)境。

(二)外來文化的沖擊當(dāng)今社會上

很少能看見民族傳統(tǒng)體育項目。人們喜愛的是籃球、足球、跆拳道等國外的體育競技項目，不管是大人還是孩子，他們所喜歡的體育項目都很少會是太極拳等傳統(tǒng)體育活動，隨處可見的籃球場、足球場、跆拳道興趣班讓中國本土的民族體育顯得十分冷清，武術(shù)館、象棋館基本上已經(jīng)銷聲匿跡了。日常生活中只有一些老人會打太極拳健身，而傳統(tǒng)武術(shù)、摔跤、龍獅等項目則只會出現(xiàn)在一些民族節(jié)日的表演中，表演者也都是一些業(yè)余團隊，他們的演出極具功利性，根本沒有領(lǐng)悟這些民族傳統(tǒng)體育文化的精髓?，F(xiàn)代競技體育不斷發(fā)展，對民族傳統(tǒng)體育文化造成巨大的沖擊，人們從事的體育項目，大多是出于功利、名譽，就算體育表演也充斥著商業(yè)化的氣息，沒有從根本上繼承我國民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵和精髓，民族傳統(tǒng)體育文化得不到弘揚與發(fā)展。

(三)學(xué)校教育落后學(xué)校作為培養(yǎng)人才的搖籃

是傳統(tǒng)體育走向規(guī)范化、普及化和科學(xué)化的必經(jīng)之路。但是目前我國大多數(shù)學(xué)校的體育教學(xué)缺乏自己的特點，教學(xué)內(nèi)容、教學(xué)手段和教學(xué)模式都是從蘇聯(lián)時期引進過來的，不管是大學(xué)體育教育，還是中小學(xué)體育，其教學(xué)內(nèi)容主要是西方的現(xiàn)代體育項目，很少涉及到民族傳統(tǒng)體育項目的傳授。改革開放以后，國家教育改革使民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展有了起色，但是還是缺少理論指導(dǎo)，相對于現(xiàn)代競技體育項目，民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展依舊十分緩慢。為了促進民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，國家教育改革中將民族體育教學(xué)納入到學(xué)校學(xué)科建設(shè)中來，經(jīng)過多年的發(fā)展，民族傳統(tǒng)體育學(xué)不僅在科研上取得了巨大的進步，而且民族傳統(tǒng)體育的基礎(chǔ)理論和應(yīng)用理論也得到了完善。在學(xué)校的教育教學(xué)實踐中，民族傳統(tǒng)體育項目被廣泛的引入進來，極大的豐富了學(xué)校的體育教學(xué)的內(nèi)容。但是，相對其他學(xué)科建設(shè)，民族傳統(tǒng)體育不能嚴格的按照學(xué)科建設(shè)的標(biāo)準(zhǔn)進行建設(shè)，民族傳統(tǒng)體育學(xué)也只是初步建立了應(yīng)有的門類和框架，并沒有形成系統(tǒng)的理論基礎(chǔ)和獨立的學(xué)科結(jié)構(gòu)，研究方法不明確。此外，外國的體育文化流入對傳統(tǒng)體育教學(xué)造成沖擊，像韓國的跆拳道，已經(jīng)成為吸引學(xué)生注意力的熱門體育項目。

二、民族傳統(tǒng)體育文化的傳承

(一)正視發(fā)展困境

認知傳承的意義在城鎮(zhèn)化的進程中，我國許多的民族傳統(tǒng)體育文化開始走向消亡，中國民族傳統(tǒng)體育文化正面臨著嚴重的危機和發(fā)展困境。在功利思想盛行的今天，中國民族傳統(tǒng)體育文化的傳承或多或少的帶有功利性，這使得民族傳統(tǒng)體育文化在傳承中變了味，許多傳統(tǒng)文化的功能完全消退。而我們強調(diào)的民族傳統(tǒng)體育文化的保護，不僅僅是指其內(nèi)容上的保存，更注重的是其蘊含的精神的延續(xù)。因此，在民族傳統(tǒng)體育文化的保護與傳承中，我們要正視現(xiàn)在的困境，認清民族傳統(tǒng)體育文化傳承的本質(zhì)意義，端正態(tài)度，傳承中國民族傳統(tǒng)體育文化的精髓。

(二)深化文化體制改革

創(chuàng)新傳統(tǒng)文化發(fā)展途徑對于民族傳統(tǒng)體育文化的傳承，不僅僅是保護，更重要的是創(chuàng)新。為了更好的傳承中國民族傳統(tǒng)體育文化，就必須加快文化體制的改革與創(chuàng)新。首先，應(yīng)該加強文化基礎(chǔ)設(shè)施的建設(shè)，完善公共文化服務(wù)體系;其次，要結(jié)合現(xiàn)代市場體系，充分發(fā)揮市場機制在資源配置中的作用，利用國內(nèi)國際市場來傳承中國民族傳統(tǒng)體育文化，實現(xiàn)民族體育項目“走出去”和“引進來”，吸引外國人學(xué)習(xí)民族體育項目，借助外國的成功經(jīng)驗，保護中國民族傳統(tǒng)體育文化。最后，創(chuàng)新體育管理制度，由以前的行政手段向借助市場、法律、經(jīng)濟等多種手段的管理制度轉(zhuǎn)變，切實提高體育文化的管理水平，發(fā)展傳統(tǒng)體育文化精髓。

(三)重視學(xué)校教育

在民族傳統(tǒng)文化傳承中的作用很多現(xiàn)代競技體育項目都是通過學(xué)校傳承發(fā)展而來，學(xué)校是民族傳統(tǒng)體育文化走向規(guī)范化、科學(xué)化和普及化的中介。對傳統(tǒng)體育文化的傳承，最有效的途徑就是將其納入到學(xué)校的教學(xué)過程中。改革教學(xué)內(nèi)容和教學(xué)模式，使教材具有民族性的特點，這是對學(xué)校體育教學(xué)的一個補充。重視理論基礎(chǔ)的完善，切實促進民族傳統(tǒng)體育學(xué)科的建設(shè)。

三、結(jié)束語

第4篇：民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文

【關(guān)鍵詞】苗族；侗族；傳統(tǒng)工藝；開發(fā)與保護

中圖分類號：J52 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）06-0252-03

苗侗民族傳統(tǒng)工藝是苗侗民族特有的工藝，其歷史悠久，技藝精湛，并代代相傳，有完整工藝流程，采用自然界天然材料制作，具有鮮明的苗侗民族風(fēng)格和地方特色。苗侗民族傳統(tǒng)工藝是苗侗歷史和文化的載體，蘊涵了苗侗工藝文化，是苗侗民族傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，體現(xiàn)了苗侗民族傳統(tǒng)科學(xué)技術(shù)觀、價值觀和審美觀，不僅具有很大的文化價值，同時還具有歷史價值、藝術(shù)價值、經(jīng)濟價值等。苗侗民族豐富的傳統(tǒng)工藝文化資源，廣泛滲透在苗侗民族世代生活之中。

一、苗侗民族傳統(tǒng)工藝文化資源現(xiàn)狀

苗侗民族是兩個歷史悠久的民族，創(chuàng)造了具有鮮明地域特色和民族特色的原生態(tài)民族文化。在貴州省的清水江、都柳江流域，以及黔東南一帶，苗族侗族分別聚族而居、和睦相處，由于生活習(xí)慣、語言、服飾的不同，傳統(tǒng)工藝又各有特色，因此形成了獨特的文化資源，其物質(zhì)和精神文化形態(tài)完整、內(nèi)容豐富、多姿多彩、特點鮮明、底蘊深厚。苗侗民族傳統(tǒng)工藝文化多為族群集體潛意識行為，通過口傳心授、世代相傳，并在族群中約定俗成。苗侗民族民間傳統(tǒng)文化主要是指苗侗非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是苗侗民族基本的識別標(biāo)記和文化基因，是維系苗侗民族存在和發(fā)展的源泉之一。

聚居于貴州省東南部的苗族，多居住在高山地帶，以農(nóng)業(yè)為主，種植棉、麻，自己紡織。苗族具有代表性的傳統(tǒng)手工藝主要有刺繡、挑花、蠟染、剪紙、銀飾制作等。苗族服飾多達二百多種，其艷麗的色彩、繁復(fù)的裝飾承載了豐富的民族歷史文化內(nèi)涵，顯示出鮮明的本民族藝術(shù)特色。服飾圖案內(nèi)容上，大多取材于日常生活中各種活生生的物象，具有表意及識別族類、支系的重要作用；制作技藝上，苗族服飾中至今保存了中國服飾發(fā)展史上的編制型、織制型、縫制型、拼合型和剪裁型等五種類型；用色上，對比強烈，色彩濃郁、厚重艷麗，一般為黑、紅、白、黃、藍五種。苗家銀飾的工藝精美、華麗、考究，一直以“大、重、多”影響著自身民族的審美觀，組合部件多的有數(shù)百種，繁復(fù)重疊，呈現(xiàn)出繁縟之美。

苗族蠟染風(fēng)格古樸、粗獷、奔放，紋樣多以變形的動植物為主，既抽象又不失具象。蠟染除大量用于服飾外，還用做被面、床單、枕巾、帳沿、手巾和掛包中。丹寨地區(qū)的苗族祭祖時，穿著特制的蠟染衣并挑起數(shù)丈長的皤，皤上的蠟染紋樣多為復(fù)雜的龍紋。黃平地區(qū)苗族蠟染工整、細密、精致，構(gòu)圖嚴謹，面積較小，圖案是由經(jīng)過高度提煉和程式化處理的人物、動植物以及幾何紋樣相互組合而成，記錄了苗族祖輩們對原始生活的認識和理解，表達了苗族祖先對本民族圖騰標(biāo)志的特殊情結(jié)。這些圖案上幽遠、神秘的符號記錄了苗族悠久的歷史和獨特的文化精神。

F州省的黔東南州也是全國最大的侗族聚居地。侗族的傳統(tǒng)手工藝文化豐富多彩，民間手工藝主要有刺繡、織錦、彩繪、剪紙、藤編、竹編等。刺繡圖案花紋形象生動，色彩絢麗；侗族銀飾有頸圈、項鏈、耳環(huán)、手鐲、戒指、銀簪、銀花；紡織品有侗錦、侗帕、侗布。侗族擅長建筑，木結(jié)構(gòu)建筑精巧，形式多樣，鼓樓、風(fēng)雨橋、吊腳樓是侗族的主要建筑。鼓樓下部分呈方形，瓦檐呈多角形高聳于寨中，飛檐重閣形似寶塔。

苗侗民族在悠久的歷史長河中形成了獨具特色的傳統(tǒng)手工藝文化，體現(xiàn)了苗侗民族獨特的審美價值、藝術(shù)情趣和文化心理，由此折射出苗侗民族原生態(tài)文化特質(zhì)。

二、苗侗民族傳統(tǒng)工藝文化資源的傳承與發(fā)展面臨的問題

苗侗民族傳統(tǒng)手工藝承載著苗侗民族的歷史和文化，由于社會發(fā)展，苗侗族人民很多生活習(xí)慣發(fā)生了變化，傳統(tǒng)手工藝的地位也跟著發(fā)生變化，在傳承與發(fā)展中面臨的問題主要有以下幾方面。

（一）苗侗民族傳統(tǒng)手工藝傳承后繼乏人。苗侗傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)品歷來是自然經(jīng)濟形態(tài)下廣大苗侗群眾生活中不可或缺的重要物品，然而，隨著各種工業(yè)產(chǎn)品的出現(xiàn)，在性能和價格等方面的種種優(yōu)勢，使苗侗傳統(tǒng)手工藝品受到?jīng)_擊。當(dāng)今多數(shù)苗侗傳統(tǒng)手工藝人收入不高，市場前景不好，無法靠技藝謀生，一些傳統(tǒng)手工藝人的子女不愿繼承老行當(dāng)，很多工匠也不希望自己的后代像他們一樣靠手藝吃飯，因此，苗侗傳統(tǒng)手工藝普遍出現(xiàn)后繼無人的狀態(tài)，面臨著傳承困境。如省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目苗族泥哨代表性傳承人吳天和，自幼隨父學(xué)習(xí)泥哨技藝，并獨具特色，由于泥哨技藝無法帶來可觀的經(jīng)濟收入，他的兒子和孫子都不愿像祖輩一樣傳承技藝，老手藝苦于后繼無人；再如雷山土陶、三穗竹篾等傳統(tǒng)手工藝也面臨著技藝傳承的困境。由于缺少繼承人，市場逐漸萎縮，手工藝作坊從以前的上百家縮小到現(xiàn)在的寥寥幾家。

家庭傳承曾經(jīng)是苗侗傳統(tǒng)手工藝傳承的重要形式，但現(xiàn)在這種方式越來越少，家族傳承斷檔情況嚴重。有的手工藝非常復(fù)雜，學(xué)起來費時費力，當(dāng)今的苗侗青年也一樣追求高效快速，不再自覺喜愛，他們情愿放棄祖祖輩輩留下來的傳統(tǒng)技藝，離開家鄉(xiāng)進城務(wù)工或外出求學(xué)，很少有年輕人再愿意繼續(xù)跟老藝人學(xué)習(xí)和從事傳統(tǒng)手工技藝。

在調(diào)研中筆者發(fā)現(xiàn)，苗侗民族傳統(tǒng)社會中曾經(jīng)作為衡量一個女子是否優(yōu)秀的刺繡、織錦或蠟染等傳統(tǒng)手藝，在如今已經(jīng)顯得不再重要，大多數(shù)80、90后苗族侗族女孩已經(jīng)不再跟隨母親、外婆、奶奶學(xué)習(xí)刺繡、蠟染了，除了少部分在大學(xué)學(xué)習(xí)外，多數(shù)苗侗族女孩初中畢業(yè)便離家外出打工。這些因素讓苗侗傳統(tǒng)手工藝瀕臨失傳的險境，令人擔(dān)憂。

（二）苗侗民族傳統(tǒng)手工藝傳承人社會地位不高，文化不自信。因為苗侗民族傳統(tǒng)手工藝收入低，地位不高，還很辛苦，加之外來文化的滲入和影響，很多苗侗手工藝人內(nèi)心不自信，覺得是過時的技術(shù)，迫于生計，在日復(fù)一日的生產(chǎn)中變得有些麻木，對自己的手藝已沒有了感情，他們只注重傳統(tǒng)的技藝，而技藝背后的民族文化內(nèi)涵卻沒有認真了解，只知道是祖輩傳下來的。不夠了解自己所從事的手工藝背后的文化價值，所以當(dāng)他們遇到現(xiàn)代文化的沖擊時，就盲目地效仿，放棄了本民族自身的文化和傳統(tǒng)。一個民族一旦失去了自己的傳統(tǒng)文化，其后果不堪設(shè)想。

（三）苗侗民族傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)上面臨的窘境。苗侗民族傳統(tǒng)手工藝作坊具有生產(chǎn)規(guī)模小、加工時間長、產(chǎn)品生產(chǎn)周期慢等特點，與機器生產(chǎn)相比造價高昂，隨著現(xiàn)代制造業(yè)的飛速發(fā)展，大量價廉物美的新產(chǎn)品涌現(xiàn)在苗鄉(xiāng)侗寨，如苗侗群眾生活必須的各種竹編、土陶器件已經(jīng)被不銹鋼、塑料器件代替了。傳統(tǒng)手工藝人因生意不好紛紛轉(zhuǎn)行，目前只剩一些苗侗老傳統(tǒng)手工藝人還在堅守，他們有的是對自己的手藝充滿激情，將它作為一種樂趣延續(xù)下去。如丹寨楊武的土陶，曾經(jīng)的輝煌已不復(fù)存在，現(xiàn)在只剩幾家土爐生產(chǎn)作坊，勉強維持生計，老工匠們也不愿開發(fā)新產(chǎn)品。而銀飾行業(yè)的年輕工匠既想發(fā)展保護好自己祖?zhèn)鞯募妓?，又想賺錢謀求更大發(fā)展；刺繡行業(yè)大量引進繡花機，使得手繡產(chǎn)品與機繡產(chǎn)品的價格相差了很多倍。面對傳承與發(fā)展，這些因素往往使苗侗民族傳統(tǒng)工匠處于進退兩難的境地。如果長此這樣下去，傳統(tǒng)的文化資源就會慢慢丟失，也將喪失一個弘揚苗侗傳統(tǒng)手工藝的文化市場。

三、加強苗侗民族傳統(tǒng)工藝文化資源保護的措施建議

苗侗民族傳統(tǒng)手工藝作為蘊含獨特的文化藝術(shù)，是苗侗族先祖?zhèn)兦趧谥腔鄣捏w現(xiàn)，作為后人有必要做好保護傳承工作，在快速消費、破壞式創(chuàng)新的今天，如何保護、傳承和發(fā)揚苗侗民族民間傳統(tǒng)手工藝，不讓它們在我們這一代人手上失傳，是當(dāng)前亟待解決的問題。筆者認為，要解決好這一問題，必須要提高民間手工藝人自身素養(yǎng)和民族文化自信，提升民間手工藝人的社會地位，重新審視其價值，充分利用好苗侗民族手工藝文化，重視傳統(tǒng)手工技藝的發(fā)展，弘揚其藝術(shù)和文化內(nèi)涵，將苗侗民族傳統(tǒng)手工藝保護和經(jīng)濟發(fā)展相結(jié)合。

（一）多形式的保護發(fā)展方式，建立有效的扶持和激勵機制，加強州、市、縣有關(guān)部門、行業(yè)的聯(lián)系。苗侗民族民間傳統(tǒng)工藝文化保護是一項基礎(chǔ)性、長期性的工作，需要各方面的協(xié)調(diào)配合，近年來盡管從中央到各級地方政府對苗侗民族傳統(tǒng)工藝保護發(fā)展做了許多工作，但是面對日漸消失的民族傳統(tǒng)工藝文化，政府及相關(guān)文化部門協(xié)同工藝行業(yè)協(xié)會、企業(yè)、家庭作坊、傳承人等，根據(jù)苗侗民族傳統(tǒng)工藝瀕危程度和歷史文化價值，在深入調(diào)查的基礎(chǔ)上，應(yīng)從民族民間傳統(tǒng)文化保護的全局出發(fā)，對苗侗民族民間傳統(tǒng)手工藝文化資源進行充分研究，深入挖掘，從整體性、搶救性、生產(chǎn)性出發(fā)，把傳承、經(jīng)營與產(chǎn)業(yè)化發(fā)展有機地統(tǒng)一起來，探索多種有效方式，建立完善的保護發(fā)展體系，遵照市場規(guī)律要求，形成科學(xué)規(guī)范的管理和高效的運營機制，進行保護、合理開發(fā)。借助專業(yè)協(xié)會和專家力量，加大挖掘、整理、研究、宣傳力度，讓保護工作成為苗侗民族人民自覺的行動，使苗侗民族民間傳統(tǒng)手工藝文化得到有效保護。建立相關(guān)扶持和激勵機制，采取一定的補助、扶持措施，保護好民間傳統(tǒng)手工藝的優(yōu)秀項目、傳承人和優(yōu)秀作品，挖掘培養(yǎng)傳承人，進行搶救性保護。

政府對苗侗民族傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)、經(jīng)營企業(yè)和傳承人給予必要的政策傾斜，鼓勵苗侗青年傳承人創(chuàng)業(yè)，他們思維活躍、視野開闊，愿意接受新鮮事物。這樣既能推動苗侗民族文化產(chǎn)業(yè)的繁榮，又能促進苗侗族地區(qū)旅游業(yè)的發(fā)展。

（二）做好宣傳教育傳承，開展豐富多彩的苗侗民族民俗節(jié)慶活動。隨著社會、經(jīng)濟的發(fā)展，一些苗侗民族傳統(tǒng)手工藝因為生產(chǎn)、生活方式的改變，不再適應(yīng)現(xiàn)代社會的需要，但是作為一項歷史悠久的民族傳統(tǒng)技藝，為不讓它們失傳則需要我們?nèi)ケＷo。加強苗侗民族民間傳統(tǒng)手工藝文化的教育，讓民族民間傳統(tǒng)文化后繼有人。一是把苗侗民族民間傳統(tǒng)手工藝文化引入學(xué)校教育，組織民間手工藝傳承人進校園，開設(shè)民間手工課程，滲透到一些教學(xué)活動和課外活動之中，對學(xué)生進行民族素質(zhì)教育；二是利用傳習(xí)所、文化站、文化館、博物館等文化場所，開展民族民間傳統(tǒng)文化知識講座，讓苗侗年輕一代了解和欣賞本民族的民間工藝，延續(xù)苗侗民族信念，維系苗侗民族感情，參與傳統(tǒng)手工藝保護工作。

民族民間傳統(tǒng)文化是培養(yǎng)苗侗民族精神的重要載體。在黔東南苗族侗族自治州要充分挖掘民族民間傳統(tǒng)文化的潛力，在苗侗傳統(tǒng)節(jié)日中，利用苗侗民族民間傳統(tǒng)文化資源，開展有價值的慶?；顒樱怪蔀榱私饷缍泵褡鍌鹘y(tǒng)手工藝絕活、弘揚民族民間優(yōu)秀文化的“窗口”，讓更多的人了解和喜歡苗侗民族民間傳統(tǒng)手工藝文化。

（三）爭創(chuàng)文化品牌，保護苗侗民族民間傳統(tǒng)工藝文化的多樣性，走產(chǎn)業(yè)化發(fā)展之路。苗侗文化是苗侗民族的身份象征，保護苗侗民族民間傳統(tǒng)文化的多樣性，促進民族經(jīng)濟發(fā)展，是歷史賦予我們的任務(wù)。對于正在逐漸消失的苗侗傳統(tǒng)手工藝，我們應(yīng)保持其獨特的文化特色和地方特色，對有價值的苗侗民間傳統(tǒng)文化項目進行保護的同時，開發(fā)其歷史文化價值和市場價值，創(chuàng)造條件，使其成為村、鎮(zhèn)、縣的一個文化品牌。在打造文化品牌的同時，進一步挖掘苗侗特色鮮明的文化藝術(shù)形式，推出適當(dāng)?shù)奈幕顒?、文化宣傳、文化旅游的項目，促進品牌的形成。

苗侗民族民間傳統(tǒng)工藝雖然具有原生態(tài)和本真性，但并非是一成不變的。引導(dǎo)傳承人，讓傳統(tǒng)手藝與現(xiàn)代科技相結(jié)合，盡可能發(fā)掘市場價值和文化價值，讓某些不適應(yīng)現(xiàn)代生活需要的手工制品重新適應(yīng)人們的需要，有的項目可以從實用性向觀賞性轉(zhuǎn)變，從而打開市場。用傳統(tǒng)技法、純手工做出來的產(chǎn)品雖然價格昂貴，但傳統(tǒng)手工藝的價值如果被社會廣泛認可，使傳承人獲得高額報酬，他們就能將苗侗傳統(tǒng)技藝傳承下去。同時引導(dǎo)年輕手工藝傳承人與現(xiàn)代科技、工藝元素、流行時尚相結(jié)合，在圖案的造型、設(shè)計、原材料運用和制作技藝方面努力創(chuàng)新發(fā)展，在生產(chǎn)中不斷調(diào)整，研發(fā)出與現(xiàn)代生產(chǎn)生活相適應(yīng)的產(chǎn)品，被市場認可，以適應(yīng)快速發(fā)展的社會。

以品牌為基礎(chǔ)，向民族產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，與苗侗傳統(tǒng)村落及旅游景點相結(jié)合，促進苗侗民間傳統(tǒng)手工藝文化消費。整合資源，產(chǎn)銷結(jié)合，廠店合一（前店后廠），集中傳統(tǒng)工匠和產(chǎn)品，以門店為依托，集中展賣形成規(guī)模，激活傳統(tǒng)手工藝傳承人的創(chuàng)新精神和市場意識，提高民間傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)的市場化程度和效應(yīng)。

當(dāng)然，在手工藝生產(chǎn)中，必須保持苗侗手工藝產(chǎn)品的特點，不能盲目追求機械化生產(chǎn)。苗侗民族有很多傳統(tǒng)技藝項目生命力比較強，只要把握創(chuàng)新和市場就能做到繼承傳統(tǒng)、追求創(chuàng)新和推進產(chǎn)業(yè)化。

四、結(jié)語

苗侗民族民間傳統(tǒng)工藝文化有著苗侗民族的精神特質(zhì)和獨特的藝術(shù)氣息。創(chuàng)新乃苗侗民族傳統(tǒng)工藝文化保護、發(fā)展的必由之路，長期的思想禁錮和種種束縛，使生活在貴州邊遠山區(qū)的苗侗民族傳統(tǒng)手工藝人缺乏創(chuàng)新意識、創(chuàng)新意愿和創(chuàng)新的能力。合理開發(fā)和利用苗侗民族民間傳統(tǒng)工藝文化資源，不斷總結(jié)傳統(tǒng)民間工藝保護與利用的經(jīng)驗，挖掘一批傳統(tǒng)民間工藝項目，將其發(fā)展為民族特色手工藝產(chǎn)業(yè)，尋求有現(xiàn)實意義的保護措施以及創(chuàng)新發(fā)展的策略，培養(yǎng)苗侗民族傳統(tǒng)手工藝創(chuàng)新傳承人才，為地處邊遠山區(qū)的苗侗族人民提供在當(dāng)?shù)鼐蜆I(yè)的機會和條件，不用為了生存而M城打工，從而也避免了空巢老人、留守兒童等問題，這對維護社會和諧與穩(wěn)定有一定的作用，引導(dǎo)他們向創(chuàng)新和振興傳統(tǒng)工藝方面做努力，創(chuàng)造更多、更好的展示平臺，讓更多人了解、關(guān)注苗侗民族民間傳統(tǒng)手工藝文化，促進少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟繁榮發(fā)展。

參考文獻：

[1]楊正文.苗族服飾文化[M].貴陽：貴州民族出版社，1998.

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[4]曾夢宇，胡艷麗.黔湘桂侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)跨區(qū)域保和傳承研究[M].北京：民族出版社，2016.

[5]龍佑銘，吳建偉.貴州傳統(tǒng)村落與文化遺產(chǎn)保護文論集[D].重慶：重慶出版社.2016.

第5篇：民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文

關(guān)鍵詞：民族傳統(tǒng)文化;引進;小學(xué)音樂教學(xué)

在科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展的今天，學(xué)生的接受能力相對較強，這加大了外來文化對傳統(tǒng)文化的影響。因此，急需將民族傳統(tǒng)文化引進小學(xué)音樂教學(xué)，實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展。

一、合理選擇教材

音樂教師應(yīng)掌握學(xué)生的基本文化修養(yǎng)，明確學(xué)生的興趣愛好，熟悉民間音樂。我國歷史發(fā)展漫長，文化博大精深，具有重要的研究價值，其中民族傳統(tǒng)文化尤為突出。民族傳統(tǒng)文化涵蓋剪紙、武術(shù)等多種藝術(shù)領(lǐng)域，不僅深受國民喜愛，也得到了外國人的廣泛青睞。

伴隨著素質(zhì)教育的不斷推進，更加突顯了民族傳統(tǒng)文化在音樂教學(xué)中的地位，新課標(biāo)中明確規(guī)定，應(yīng)在音樂教學(xué)中合理引進民族傳統(tǒng)文化，旨在通過民族音樂的學(xué)習(xí)，增強學(xué)生的愛國情懷，加深學(xué)生對民族音樂文化的理解。民族傳統(tǒng)文化包含民俗風(fēng)情、生活習(xí)慣等內(nèi)容，是開展民族文化教育的有效途徑。音樂教師應(yīng)緊緊抓住這一時機，圍繞學(xué)生，合理選擇教材，帶領(lǐng)學(xué)生開展有計劃的教學(xué)活動，在音樂教材中適當(dāng)深入傳統(tǒng)文化。

二、加強課堂教學(xué)

鑒賞、自我展現(xiàn)、創(chuàng)造以及文化知識共同組成了音樂教育，然而，在教學(xué)實踐中，部分教師只圍繞其中某個或者某幾個內(nèi)容開展教學(xué)活動，導(dǎo)致教學(xué)活動單一、教學(xué)內(nèi)容枯燥，背離了新課改要求。

我國地大物博，擁有豐富的教學(xué)資源，我們應(yīng)充分利用當(dāng)?shù)厝宋馁Y源，有效融合當(dāng)?shù)刭Y源和小學(xué)音樂教學(xué)，實現(xiàn)音樂教育的全方位發(fā)展。

在小學(xué)音樂教學(xué)中引進民族文化，并不等同于加重學(xué)生的課業(yè)負擔(dān)，只是對現(xiàn)有音樂教學(xué)的補充和完善，教師以及學(xué)生應(yīng)正確認識這一問題。教師應(yīng)加強課堂教學(xué)，尊重學(xué)生主體性，合理應(yīng)用現(xiàn)代教學(xué)手段，全面提升音樂課堂教學(xué)效果，改善音樂課堂教學(xué)質(zhì)量，將民族傳統(tǒng)文化合理引進音樂教學(xué)中。例如，在學(xué)習(xí)《阿西里西》這首歌曲時，首先在伴奏音樂的帶領(lǐng)下，將學(xué)生帶入音樂世界，利用多媒體聽賞歌曲，讓學(xué)生大膽猜測這首歌曲描述哪個少數(shù)民族，然后組織學(xué)生朗讀歌詞，聽著音拍節(jié)奏輕聲哼唱，切身體會音樂形象，相互評價，最后隨著電子琴的節(jié)奏分組演唱。通過本節(jié)課的學(xué)習(xí)，有效鍛煉了學(xué)生的音樂鑒賞力，并初步認識了彝族這個少數(shù)民族，教學(xué)效果良好。

三、注重課外積累

教師作為音樂課堂教學(xué)的參與者與指導(dǎo)者，要注重引導(dǎo)，將民族傳統(tǒng)文化合理引進音樂教學(xué)，為實現(xiàn)這一目標(biāo)，僅僅依賴課堂教學(xué)是不夠的，還應(yīng)注重課外積累。

從多個層面出發(fā)進行鍛煉。在班級內(nèi)部成立剪紙小組、古箏興趣小組等，還可邀請著名藝人開展專題講座，觀看名家演出，以此來增強學(xué)生的感受。因?qū)W生有個體差異，不能確保所有學(xué)生均能成為著名表演藝術(shù)家，但均應(yīng)熟知民族傳統(tǒng)文化，這有助于傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)揚?？蓢@民族樂器或者民族歌曲等開展競賽活動，以此來培養(yǎng)學(xué)生的愛國情感。通過此類活動的開展，學(xué)生們更加熱愛民族音樂，增加了知識積累，并得到了文化熏陶。

四、構(gòu)建社會平臺

深化民族音樂教育，增強民族意識，民族傳統(tǒng)文化的引進是一項長期工程，單純依賴課堂教學(xué)是不夠的，還應(yīng)注重校外支撐，積極創(chuàng)設(shè)各種有利條件，鼓勵學(xué)生廣泛參與。開展豐富多彩的培訓(xùn)活動，著重加強民族音樂方面的練習(xí)。教師可帶領(lǐng)學(xué)生進行社會演出，在傳承民族文化的同時，豐富生活閱歷，提高精神追求，鍛煉學(xué)生的表達能力，增強心理素質(zhì)，滿足學(xué)生的自我表現(xiàn)欲。

藝術(shù)素質(zhì)是評判學(xué)生綜合能力的主要標(biāo)準(zhǔn)之一，并影響著學(xué)生的全面發(fā)展。小學(xué)作為音樂學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)階段，應(yīng)將民族傳統(tǒng)文化合理引入小學(xué)音樂教學(xué)中，深入挖掘，積極傳承，我相信，通過社會成員的共同努力，一定能夠傳承民族傳統(tǒng)文化。

第6篇：民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文

【關(guān)鍵詞】行政保護；商業(yè)保護；特別知識產(chǎn)權(quán)保護

一、行政保護

我國2011年頒布實施的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》屬于典型的行政或者公法保護。該法的目的是加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、保存。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的工作是在縣級以上人民政府及其文化主管部門的領(lǐng)導(dǎo)與支持下進行的，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取認定、記錄、建檔等措施予以保存，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的代表性傳承人予以支持。該法的頒布與實施無疑為那些瀕臨丟失的民族傳統(tǒng)文化、弱小的民間傳承保護提供了強有力的行政或者公法保護。這種公法性質(zhì)的行政保護是區(qū)別于私法性質(zhì)的知識產(chǎn)權(quán)保護。正如，該法第44條中的規(guī)定，涉及知識產(chǎn)權(quán)的，適用其他相關(guān)法律的規(guī)定。顯然，在保護民族傳統(tǒng)文化主體經(jīng)濟權(quán)利、精神權(quán)利方面，行政保護是不足以保護的。例如，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法規(guī)定，縣級以上人民政府文化主管部門應(yīng)采取相應(yīng)地措施支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的代表性傳承人開展傳承、傳播活動。而對于對于民族傳統(tǒng)文化主體來說，其權(quán)利的保護只字未提。而且現(xiàn)實生活中，常有這樣的現(xiàn)象發(fā)生：傳承人的演繹創(chuàng)作作品侵犯了原權(quán)利人的權(quán)利。相反，知識產(chǎn)權(quán)作為典型的私權(quán)保護，主要是通過以事先許可為內(nèi)容的專有權(quán)制度控制權(quán)利客體的各種使用行為，涉及明確的具有財產(chǎn)內(nèi)容的經(jīng)濟權(quán)利、精神權(quán)利。

二、商業(yè)保護

我國民族傳統(tǒng)文化的商業(yè)保護多是遵循著一條商業(yè)運作的線索。政府文化主管部門的牽引，企業(yè)、個人的投資，專家、群眾的加入和參與，是商業(yè)運作過程中的重要環(huán)節(jié)。例如，《印象 ·劉三姐》的商業(yè)運作。廣西文化廳的牽引，桂林廣維文華有限公司的投資，張藝謀、梅帥元等導(dǎo)演、編劇的加入，當(dāng)?shù)孛褡迦罕姛崆榈膮⑴c，使其不斷發(fā)展為一個集現(xiàn)場演出、景區(qū)游玩、旅游休閑、圖書光盤出版物銷售等多種文化形式、多種媒體互動的綜合經(jīng)營項目，是典型的民族傳統(tǒng)文化的商業(yè)運作。然而，這種商業(yè)保護模式只能從間接角度保護民族傳統(tǒng)文化，直接保護的還是投資方的利益?，F(xiàn)行知識產(chǎn)權(quán)法對此商業(yè)化作品也是有明確保護，對其中涉及的民族傳統(tǒng)文化也是“愛莫能助”。而且其中的問題并非直接、間接保護那么簡單，同時隱含著民族傳統(tǒng)文化商業(yè)保護模式同樣化、利益相關(guān)者利益平衡、民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展問題。這些問題的提出對與我國構(gòu)建民族傳統(tǒng)文化特別知識產(chǎn)權(quán)保護制度而言既是一種挑戰(zhàn)，更是一種考量。

三、特別知識產(chǎn)權(quán)保護

上述的行政保護、商業(yè)保護都不能從專有權(quán)角度保護權(quán)利主體的經(jīng)濟權(quán)利、精神權(quán)利。而知識產(chǎn)權(quán)類型的私權(quán)保護能夠從根本上保護權(quán)利主體專有的權(quán)利。換言之，一方面，對民族傳統(tǒng)文化提供知識產(chǎn)權(quán)保護是必要的；另一方面，利用現(xiàn)行的知識產(chǎn)權(quán)制度保護民族傳統(tǒng)文化是存在困難的，尤其是民族傳統(tǒng)文化的特征不符合現(xiàn)行知識產(chǎn)權(quán)法中客體的特征，需要構(gòu)建特別的知識產(chǎn)權(quán)保護制度。為民族傳統(tǒng)文化提供特別知識產(chǎn)權(quán)制度的保護是必要、可行的，在國際上已有的相關(guān)保護立法例中，多數(shù)也采用了這種方式。在眾多的社會規(guī)范中，法律無疑是最有強制力的行為規(guī)范，特別知識產(chǎn)權(quán)保護立法也就勢在必行。在界定“特別知識產(chǎn)權(quán)保護立法”之前，必須界定“知識產(chǎn)權(quán)”與“特別保護”這兩個內(nèi)容。此處的“知識產(chǎn)權(quán)”應(yīng)是最廣義的概念，比如，WIPO就以該方式界定知識產(chǎn)權(quán)，指“由工業(yè)、科學(xué)、文學(xué)與藝術(shù)領(lǐng)域的智力活動產(chǎn)生的法律權(quán)利”?！疤貏e保護”的界定應(yīng)在知識產(chǎn)權(quán)背景下進行。因此，可以把傳統(tǒng)文化的特別知識產(chǎn)權(quán)保護立法界定為：為克服傳統(tǒng)知識產(chǎn)權(quán)法在保護民族傳統(tǒng)文化中的法律難題，在廣義的知識產(chǎn)權(quán)法框架中針對民族傳統(tǒng)文化而設(shè)立的一種新型、獨立、特別的立法保護。民族傳統(tǒng)文化特別知識產(chǎn)權(quán)保護的立法模式有兩種：一是特別版權(quán)模式；二是新型特別知識產(chǎn)權(quán)模式。特別版權(quán)模式，即改革現(xiàn)行的傳統(tǒng)知識產(chǎn)權(quán)法，在其中加入專門規(guī)定民族傳統(tǒng)文化的特別保護規(guī)則。從2012年3月的《著作權(quán)法（修改草案）》第8條中可以看出，我國采取的是新型特別知識產(chǎn)權(quán)模式。我國的《民間文學(xué)藝術(shù)表達保護條例》仍處于醞釀過程中，筆者希望上述分析的問題能夠得到較好地解決。

參 考 文 獻

[1]楊鴻．民間文藝的特別知識產(chǎn)權(quán)保護——國際立法例及其啟示

[M]．法律出版社，2001（3）

第7篇：民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；傳統(tǒng)文化；流失

文章編號：978-7-5369-4434-3（2012）02-127-02

自古以來，各少數(shù)民族就同漢民族一起生活在祖國廣袤的土地上，這片沃土孕育了輝煌燦爛的中華文化，各少數(shù)民族文化與漢族文化在這里相互交融，共同推動了中華文化的發(fā)展和繁榮。但隨著社會改革的不斷深入，新興的經(jīng)濟文化給少數(shù)民族地區(qū)凝固的生活秩序注入了無窮動力[1]，隨著對外聯(lián)系的媒介如交通、通訊等的改善，尤其是電視、網(wǎng)絡(luò)、電話、手機的流行，各少數(shù)民族地區(qū)接觸到了各式各樣的“文化盛宴”，一些思想前衛(wèi)的人尤其是青少年對這些新鮮、時髦的文化產(chǎn)生了強烈的好奇心和濃厚的興趣，這樣一來，少數(shù)民族的許多本土文化就喪失了大量原有的受眾群[2]。

一、傳統(tǒng)文化的定義、分類和作用

所謂傳統(tǒng)文化，是指保持在每一個民族中的由歷史上流傳下來的文化，是每個民族的“固有文化”，它包含著有形的物質(zhì)文化，但更多的體現(xiàn)在無形的精神文化方面[3]，尤其在價值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣、生活方式、心理特征、審美情趣等方面表現(xiàn)得更加突出。

徐萬邦先生在其《中國少數(shù)民族文化通論》一書中將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化分為以下幾個門類：一是衣食住行方面的生活文化；二是婚姻家庭和人生禮儀文化；三是民間傳承文化，包括民間文學(xué)藝術(shù)、民間歌舞、民間游樂等；四是科技工藝文化；五是信仰、巫術(shù)文化；六是節(jié)日文化[4]。不論以上哪一類傳統(tǒng)文化，都是一個民族的歷史遺產(chǎn)在現(xiàn)實生活中的展現(xiàn)，都與各民族息息相關(guān)。

我國是一個多民族國家，博大精深的中華文化是各民族共同締造的結(jié)果，各少數(shù)民族的文化都是中華文化不可分割的一部分，她的存在豐富了中華文化的內(nèi)容，對中華文化做出了巨大貢獻。同時，各民族的傳統(tǒng)文化對其民族成員有著強大的凝聚力，對于維護民族團結(jié)起著重要作用，比如語言文字，它不僅是本民族內(nèi)部交流的重要工具，還是維系本民族的重要紐帶。另外，一個民族的傳統(tǒng)文化也是這個民族歷史、生活環(huán)境、價值觀念等的載體，是進行民族研究的重要資料：藏族同胞“早穿皮襖午穿紗”，反映的就是其居住地青藏高原早晚溫差大的多變的氣候環(huán)境；看到碉樓，我們想到了羌族；的布達拉宮，是研究唐蕃關(guān)系史的重要文物。

二、傳統(tǒng)文化的流失

隨著我國現(xiàn)代化進程的不斷加快，各民族文化的趨同現(xiàn)象日益突出，現(xiàn)代文化正以驚人的速度沖擊甚至取代少數(shù)民族文化，使其失去它固有的特色和個性?！堵?lián)合國教科文組織文化多樣性宣言》特別指出：“目前世界上文化物品的流通和交換所存在的失衡現(xiàn)象是對文化多樣性的一種威脅”[5]，近年來，國家對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護措施明顯增多，但結(jié)果不盡如人意，民族傳統(tǒng)文化流失、甚至被破壞的現(xiàn)象并沒有得到根本性地緩解。

在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中，流失速度較快的是語言、服飾、建筑等幾個方面。在云南元謀縣，民國初年縣城附近的傣族居民仍通行傣語，后來歷史變遷，官軍駐進了村寨，并要求當(dāng)?shù)厝酥v官話（漢語），到了二十世紀九十年代末，該地區(qū)能講傣語的僅限于幾位70歲左右的老人，中年人大多也就略知幾句日常用語，而青年人則已將講傣語視為歷史上的事情，前后不到一個世紀，一種民族語就面臨消失的可能[6]。對于像白族這樣沒有自己文字的民族，因為沒有文字，所以也就不能進行雙語教學(xué)，除了照顧到學(xué)生的接受能力會在幼兒園用白語授課外，小學(xué)和初中都是要求普通話授課，這樣一來，白語的功能也就僅限于學(xué)生與學(xué)生或者老師與學(xué)生課下的交流與溝通[7]，白語的傳承遭遇困境。

少數(shù)民族的服飾基本上是純手工制作，同時還要配以大量的刺繡、銀飾、珠寶等裝飾物，因而制作的周期相對來說較長，花費精力較大，相比較于市場上的服裝而言，這成本就顯得有點高了，甚至有的條件較差的少數(shù)民族還穿不起自己的民族服裝，所以選擇了漢服。同時，許多少數(shù)民族服裝由于裝飾物較多，穿起來不如漢服那樣簡潔，所以大多少數(shù)民族同胞們在平時都選擇穿漢服，只有在重要的節(jié)日或慶典時才穿上民族服裝。

改革開放以來，在國家的大力支持和各少數(shù)民族自身的努力下，許多少數(shù)民族地區(qū)也逐步富裕起來，隨之而來的是富有民族特色的傳統(tǒng)民居被一幢幢鋼筋混泥土樓房所取代[8]，蒙古包等富含民族特色的建筑只有在偏遠牧區(qū)或者旅游景點才能得見。而納西族、獨龍族等民族傳統(tǒng)的木楞房也因為需要耗費太多的木材，對森林危害太大而逐步被舍棄，成為一道歷史的風(fēng)景。

還有一些少數(shù)民族的文化精華并沒有文字記載，只是依靠一代代人用民歌，史詩等形式口傳下來，而現(xiàn)在許多少數(shù)民族青年愈來愈多的選擇外出打工，這樣一來就遠離了本民族的傳統(tǒng)文化，致使傳統(tǒng)文化面臨“后繼無人”的危險，同時，這種口傳文化也很容易因為傳人的突然去世而失傳。尤其是長詩，它不僅要求演唱者知識淵博 、反應(yīng)敏捷 、記憶力超強 ，而且還要有駕馭語言的天資，以及能言善辯和卓越的藝術(shù)表現(xiàn)力[9]，所以其傳承相對較難，流失也就最快。享有盛譽的《瑪納斯》演唱歌手艾什瑪特•買買提能演唱7部《瑪納斯》，但是他只給后世留下了其中兩部的演唱紀錄就辭世了。

三、解決傳統(tǒng)文化流失問題的對策

山東工藝美術(shù)學(xué)院院長潘魯生說過：“我們沒有理由不像保護生態(tài)平衡、 保護珍稀動植物那樣保護我們的祖先為我們留下的文化，保護正在遺失的傳統(tǒng)。假如有一天我們身邊的傳統(tǒng)文化真的消亡了，我們會不會像忍受自然對人類的懲罰一樣忍受文化的枯竭，忍受文化生態(tài)的失衡呢？”。[10]祖先留下的優(yōu)秀文化遺跡不能流失，我們應(yīng)該行動起來進行挽救。

（一）在少數(shù)民族中間大力普及民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并重視民族意識的啟蒙，以此來增強少數(shù)民族大眾的民族自信心和民族自豪感，使他們自覺主動地重視自己民族文化的傳承

“只有當(dāng)一種文化為它的擁有者贏得心靈上的鼓舞和安慰時,這種文化才能得以自覺傳承?！盵11]對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保持，其主角還是少數(shù)民族自身，只有少數(shù)民族從內(nèi)心渴望傳承自己的文化，認同自己的文化，各傳統(tǒng)文化才可謂是后繼有人。由于歷史、社會經(jīng)濟等原因，相對于漢族來說，少數(shù)民族一直處于一個相對弱勢的地位，不少少數(shù)民族都對漢文化持著一種盲目的向往心理，認為只要是漢族的就是好的，而自己本民族的東西則是落后的，所以他們往往在外來先進文化的影響下選擇摒棄自己民族的文化，因此，對本民族文化的認同比較重要。在民族地區(qū)，國家應(yīng)該重視民族文化尤其是優(yōu)秀文化的普及和教育，讓少數(shù)民族從小就感受到國家對自己民族文化的重視和本民族文化在社會發(fā)展中的重要作用，從而提高少數(shù)民族傳承自己文化的自覺性[12]。

（二）國家和地方政府應(yīng)該高度重視少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承，對民族傳統(tǒng)文化傳承人進行優(yōu)待，大力培養(yǎng)優(yōu)秀民族文化人

民族文化傳承人是民族文化的活化石，各少數(shù)民族地方政府應(yīng)加強對民族文化傳承人的保護，可通過資金扶持（每月給予這些傳承人一定的財力支持）等手段鼓勵少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳播，同時對所有掌握民族稀有傳統(tǒng)文化的人給予技術(shù)、物質(zhì)、資金支持，以便于他們更好地把民族優(yōu)秀文化傳揚下去。另外，還可以建立一些專門的培訓(xùn)機構(gòu)，免費培養(yǎng)傳統(tǒng)文化的傳承人，從而壯大傳統(tǒng)文化繼承者的隊伍。

（三）民族地區(qū)教育機構(gòu)應(yīng)根據(jù)本民族特色編制鄉(xiāng)土教材，開設(shè)相關(guān)課程，并用本民族語言進行教學(xué)

傳統(tǒng)文化流失的一個原因就是許多少數(shù)民族在自己的生活中很少能接觸到自己本民族的東西，相反，他們每天所見所聞的更多的是外來的文化，日積月累，對外來文化越來越熟悉的同時，對自己民族的文化卻越來越生疏。編制鄉(xiāng)土教材，就是為了各少數(shù)民族有更多的機會了解自己民族的文化，鄉(xiāng)土教材應(yīng)該編入本民族的歷史、、節(jié)日文化、服飾、建筑、風(fēng)俗習(xí)慣等傳統(tǒng)文化內(nèi)容，而在教授相關(guān)課程時應(yīng)要求老師用民族語言上課，讓學(xué)生從小熟悉自己民族的優(yōu)秀文化和語言，進而喜歡上她，這樣更有利于傳統(tǒng)文化的保持。

（四）在靜態(tài)保護的基礎(chǔ)上，應(yīng)該加強動態(tài)的傳承，同時積極發(fā)展多渠道的傳播途徑

為了更好地保護少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，我們應(yīng)該“動靜結(jié)合，多管齊下”：重視民族服裝、民族史詩等文物的收集整理工作，成立專門的博物館收藏；建立民族文化村，對少數(shù)民族的建筑、服裝等傳統(tǒng)文化進行重建，并通過發(fā)展旅游經(jīng)濟的方式來把這些文化元素保持下來；組建專業(yè)團隊，對少數(shù)民族的詩歌、民間文學(xué)等進行研究整理；在少數(shù)民族自治地方，設(shè)立專門的民族語言廣播電視節(jié)目，讓少數(shù)民族在接觸現(xiàn)代文化的同時，溫習(xí)自己傳統(tǒng)的文化；可以根據(jù)少數(shù)民族的史詩、傳說等制作電視劇或電視節(jié)目，讓這些古老而優(yōu)秀的文化在其民族成員面前完整地呈現(xiàn)，比如廣西推出的大型實景演出《印象•劉三姐》，融合了桂林山水、壯族風(fēng)情、民間歌舞等元素，吸引了眾多的游客前來觀看[13]。

四、結(jié)語

現(xiàn)代化進程對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的沖擊是一個毋庸置疑的事實，相比于那些偏僻閉塞的民族地區(qū)而言，經(jīng)濟較發(fā)達的民族地區(qū)往往傳統(tǒng)文化流失也更快。少數(shù)民族地區(qū)現(xiàn)代化是一個不可逆轉(zhuǎn)的趨勢，也只有通過現(xiàn)代化，少數(shù)民族地區(qū)才能擺脫貧窮落后，走上富裕的小康之路，但同時，任何民族的傳統(tǒng)文化都是在歷史長河中逐步形成和發(fā)展起來的，在現(xiàn)代社會中，傳統(tǒng)文化作為歷史的積淀，仍然負載著一個民族的價值取向，凝聚著一個民族的自我認同，影響著一個民族的生活方式，對本民族起著重要作用。因此，民族地區(qū)的發(fā)展與民族傳統(tǒng)文化的保護本來就是一個兩難的問題，我們能做的就是在發(fā)展的同時，也注重優(yōu)秀文化的繼承與發(fā)揚。

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第8篇：民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文

摘 要：旅游城鎮(zhèn)化推動了貴州少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展，然而，在經(jīng)濟增長的同時，也使得部分民族地區(qū)文化逐漸衰落，因此，必須加大民族文化的傳承和保護的力度。本文首先對旅游城鎮(zhèn)化的相關(guān)理論進行闡述，在探討旅游城鎮(zhèn)化對貴州少數(shù)民族地區(qū)文化的影響的基礎(chǔ)上，最后提出旅游城鎮(zhèn)化背景下貴州少數(shù)民族地區(qū)文化傳承和保護的對策建議。

關(guān)鍵詞：旅游城鎮(zhèn)化；民族文化：傳承與保護

一、旅游城鎮(zhèn)化

旅游城鎮(zhèn)化是受旅游業(yè)發(fā)展引發(fā)或驅(qū)動的城鎮(zhèn)化現(xiàn)象和過程，屬城鎮(zhèn)化多元發(fā)展和旅游業(yè)成熟發(fā)展的共同作用結(jié)果和綜合表現(xiàn)，一般發(fā)生于城鎮(zhèn)（市）旅游熱點區(qū)域或旅游景區(qū)。就民族地區(qū)來看，旅游城鎮(zhèn)化可與發(fā)生地或周邊地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展水平無顯著關(guān)聯(lián)，主要受旅游吸引物和其它旅游經(jīng)濟要素影響，且表現(xiàn)出嵌入效應(yīng)。

最早提出旅游城鎮(zhèn)化相關(guān)概念的是澳大利亞學(xué)者帕特里克?馬林斯（Patrick Mullins），他于1991年提出“旅游城市化”（tourism urbanization），認為旅游城市化是20世紀后期在西方發(fā)達國家出現(xiàn)的，基于后現(xiàn)代主義消費觀和城市觀的一種城市形態(tài)，是一種建立在享樂的銷售與消費基礎(chǔ)上的城市化模式。在我國，關(guān)于旅游城市化的概念，尚未有一個統(tǒng)一的界定，有的學(xué)者在借鑒國外旅游城市化理論的同時，結(jié)合中國國情，提出了“旅游城鎮(zhèn)化”。所謂旅游城鎮(zhèn)化是指以旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展，特別是以旅游為主導(dǎo)或支柱產(chǎn)業(yè)發(fā)展為目標(biāo)，引發(fā)的城鎮(zhèn)化現(xiàn)象，或者說以旅游為主要動力的城鎮(zhèn)化現(xiàn)象。該現(xiàn)象在世界范圍內(nèi)廣泛存在，其中在少數(shù)民族區(qū)域尤其突出。

對于旅游城鎮(zhèn)化來說，主要的內(nèi)容包括景觀城鎮(zhèn)化、人口城鎮(zhèn)化、地域城鎮(zhèn)化、社會觀念和生活方式城鎮(zhèn)化等幾個方面。而少數(shù)民族地區(qū)旅游城鎮(zhèn)化雖然也具有上述幾方面的形式內(nèi)容，但在內(nèi)涵上有一定的差別，主要表現(xiàn)在土地城鎮(zhèn)化、人口城鎮(zhèn)化以及觀念文化城鎮(zhèn)化等幾個方面的不同。城市文明是一種基于市場經(jīng)濟基礎(chǔ)上的開放文明，同時旅游是一種多元文化文明的交流現(xiàn)象，因此，觀念文化的城鎮(zhèn)化對少數(shù)民族具有更隱蔽、深刻持久和更重要的影響，因為它可以在居住分散且地域更廣闊的少數(shù)民族間進行。

二、旅游城鎮(zhèn)化對貴州少數(shù)民族地區(qū)文化的影響

1、城鎮(zhèn)化文明對民族地區(qū)傳統(tǒng)價值觀念和體系造成巨大沖擊

為適應(yīng)旅游城鎮(zhèn)化建設(shè)的需要，貴州一些少數(shù)民族地區(qū)政府對當(dāng)?shù)剡M行經(jīng)濟開發(fā)。一方面帶動了民族地區(qū)經(jīng)濟的增長，增加了當(dāng)?shù)鼐用竦氖杖耄瑫r也導(dǎo)致自然苗族村落逐漸消失在城鎮(zhèn)化的建設(shè)當(dāng)中。在民族地區(qū)的城鎮(zhèn)化建設(shè)中，無數(shù)苗鄉(xiāng)侗寨被拆遷，諸多農(nóng)田被占據(jù)，廣大苗族民眾被迫從土地上走出來，融入到城鎮(zhèn)化或城市化的生活之中。

城鎮(zhèn)化文明對民族地區(qū)人民群眾的傳統(tǒng)價值觀念和體系形成巨大沖擊，城鎮(zhèn)化建設(shè)帶來了許多新的科技知識，大大改變了民族地區(qū)居民的思想觀念和知識結(jié)構(gòu)。同時，隨著城鎮(zhèn)化步伐的加快，民族地區(qū)傳統(tǒng)文化也逐漸邊緣化，少數(shù)民族文化正逐漸走向被同化并衰落。

2、產(chǎn)生了旅游城鎮(zhèn)化與民族村寨文化保護的矛盾

旅游城鎮(zhèn)化在優(yōu)化區(qū)域產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、促進區(qū)域經(jīng)濟增長的同時，也不可避免地對民族村寨文化的保護和傳承造成負面影響，引發(fā)一系列城鎮(zhèn)化與民族村寨文化保護的現(xiàn)實矛盾：鋼筋水泥的現(xiàn)代建筑與少數(shù)民族建筑文化的矛盾；現(xiàn)代城鎮(zhèn)生活方式與少數(shù)民族傳統(tǒng)生活方式的矛盾；少數(shù)民族青年人生活方式的趨同化與民族文化保護與傳承的矛盾；民族文化旅游開發(fā)的急功近利引起的文化變異與原生態(tài)民族文化保護的矛盾等。

三、旅游城鎮(zhèn)化背景下貴州少數(shù)民族地區(qū)文化傳承與保護

民族傳統(tǒng)文化是一個民族的根基，是一個民族特征的體現(xiàn)，是一個民族內(nèi)部認同外部區(qū)別的標(biāo)志，是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的精神源泉，是人們實現(xiàn)返璞歸真、探本索源、開拓創(chuàng)新的最為生動、具體、準(zhǔn)確、全面的最佳模式，民族文化越鮮明，民族特征越突出；而民族文化的淡化、消失，則意味著民族形象的模糊和一個民族的消亡。城鎮(zhèn)化并不僅僅意味盲目的城市化和經(jīng)濟發(fā)展，民族文化和生態(tài)需要得傳承和保護。因此，在推動城鎮(zhèn)化的同時，理應(yīng)注重民族文化的傳承與保護。

1、準(zhǔn)確把握民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)狀

對少數(shù)民族地區(qū)民族文化現(xiàn)狀進行深入調(diào)查，其目的在于了解旅游城鎮(zhèn)化進程中少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的積極因素和消極因素都有哪些，怎樣加以利用；民族傳統(tǒng)文化中的哪些要素在現(xiàn)代社會中具有發(fā)展的潛力，怎樣才能夠適應(yīng)現(xiàn)代社會發(fā)展的需要；民族傳統(tǒng)文化中的哪些優(yōu)秀成份能夠繼續(xù)把民族的象征傳承下來，哪些文化因子容易或能夠和現(xiàn)代城市文化相結(jié)合；哪些文化無法在現(xiàn)實社會情境中生存，從而制定相應(yīng)的政策和措施。

2、發(fā)展民族文化旅游業(yè)

民族文化旅游業(yè)的發(fā)展能推動民族地區(qū)城鎮(zhèn)化進程，因此，應(yīng)深挖少數(shù)民族地區(qū)文化內(nèi)涵，發(fā)展特色文化旅游業(yè)，利用少數(shù)民族風(fēng)情文化資源，開發(fā)民族風(fēng)情文化旅游，努力提高旅游產(chǎn)業(yè)品味，這不僅能增加民族地區(qū)就業(yè)機會，使民族地區(qū)居民收入增加，同時也能促進民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展?？梢詮囊韵聨追矫嬷郑菏紫仁侵黝}選擇應(yīng)有獨特而強大的吸引力。必須是選擇本民族傳統(tǒng)而特色的文化，不要照搬照抄其他民族主題，景點要有美麗的外觀，更要有深刻的內(nèi)涵，充滿文化底蘊。二是景觀、演出節(jié)目、編排設(shè)計均應(yīng)具有特色，讓游客物有所值。三是管理質(zhì)量和服務(wù)質(zhì)量要高標(biāo)準(zhǔn)。

3、必須保持民族特色

城鎮(zhèn)化進程在許多方面引發(fā)爭議，其中民族地方特色的丟失爭議最大。與傳統(tǒng)城鎮(zhèn)化不同的是，少數(shù)民族旅游區(qū)域的首要功能是旅游，民族文化本身是核心旅游資源。因此，必須始終追求和堅持，并通過城鎮(zhèn)化突現(xiàn)和展示民族特色，確保民族文化脈絡(luò)延續(xù)。喪失民族性就喪失了旅游吸引力，也就喪失旅游城鎮(zhèn)化的主動力。

4、傳承各民族的活態(tài)文化

在少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化中，除了有形的物質(zhì)文化以外，還有無形的精神文化，如民族的民間文學(xué)、特色藝術(shù)、價值觀念、風(fēng)情習(xí)俗等。它們一般是未被文字記載或音像記錄的尚未定型的文化事象，主要存儲于少數(shù)民族成員的頭腦和思想意識中，依靠口頭傳承，一旦承載的個體消失，這些文化也將隨之消失。同時其本身也在不斷地發(fā)展變化當(dāng)中，即在外部具體環(huán)境的變化下也會隨之發(fā)生改變。在思想意識上，要在少數(shù)民族居民的思想意識中樹立保護民族活態(tài)文化的自覺意識。民族傳統(tǒng)文化是全人類的寶貴財產(chǎn)，其保護、發(fā)展與進步是人類共同的責(zé)任，而不僅僅是哪一個政府部門負責(zé)任的事情。有關(guān)部門要在宣傳民族傳統(tǒng)文化的精神價值和文化價值上加大力度，使每個公民真正具有保護民族傳統(tǒng)活態(tài)文化的主人翁意識。在行動上，不僅要保護活態(tài)文化存在的載體，還要加大對活態(tài)文化保護的有關(guān)法律法規(guī)的制定與執(zhí)行。（作者單位：貴州財經(jīng)大學(xué)旅游管理學(xué)院）

參考文獻：

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第9篇：民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展范文

隨著社會經(jīng)濟一體化的發(fā)展，民族民間傳統(tǒng)文化失去了賴以生存和發(fā)展的根基和土壤，作為“創(chuàng)作動力”的民眾實際生活功用也在逐漸衰亡或變異，導(dǎo)致傳統(tǒng)藝術(shù)傳承出現(xiàn)斷層，傳統(tǒng)技藝后繼無人。盡管政府和社會已意識到文化遺產(chǎn)保護的重要性，但是目前的文化遺產(chǎn)保護更多的是重申報而輕研究，重理論而輕實踐。隨著大眾審美觀與價值觀不斷更新，許多民族藝術(shù)作品傳統(tǒng)表現(xiàn)形式墨守成規(guī)，缺乏創(chuàng)新度和時代感，難以引起現(xiàn)代人的共鳴。在外來文化的沖擊下，少數(shù)民族年輕一代對本元文化缺乏自信和文化自覺。從整體看，廣西民族文化藝術(shù)產(chǎn)品市場化程度低、民族品牌意識淡薄，導(dǎo)致市場競爭力和產(chǎn)品附加值低下，在市場化經(jīng)濟大潮中難占一席之地。

二、廣西民族文化藝術(shù)置入高校教育的重要性

由于沒有得到很好的保護，廣西大量珍貴的民族文化正在流失或消亡。將優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化置入高校教育體系，無疑是保護和傳承中華民族傳統(tǒng)文化的一個重要入口。2002年召開的“世界文化遺產(chǎn)年”大會，就明確提出將民間文化藝術(shù)作為人類文化遺產(chǎn)引入高校教育中。2014年3月，教育部頒布的《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導(dǎo)綱要》也指出：“加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育是深化中國特色社會主義教育和中國夢宣傳的重要組成部分。加強對青少年學(xué)生的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，對于培養(yǎng)中華優(yōu)秀文化的繼承者和弘揚者，推動文化傳承創(chuàng)新，建設(shè)社會主義先進文化具有基礎(chǔ)作用?！笨梢?，將廣西各族傳統(tǒng)文化藝術(shù)置入高等教育，有著重要的現(xiàn)實意義。利用高校教育平臺構(gòu)建廣西民族傳統(tǒng)文化傳承體系，可以推動地域文化傳承創(chuàng)新，將地方優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展提升到一個新高度、新層面，同時也能引導(dǎo)學(xué)生更加全面準(zhǔn)確地認識中華民族的歷史傳統(tǒng)、文化積淀、基本國情，從而增強學(xué)生傳承弘揚民族文化的責(zé)任感和使命感。優(yōu)秀的民族文化藝術(shù)亦是現(xiàn)代藝術(shù)教育和藝術(shù)審美不可多得的重要資源，能啟迪和豐富各種藝術(shù)創(chuàng)作，培養(yǎng)學(xué)生的文化創(chuàng)新意識，為廣西文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)建設(shè)和各類人才培養(yǎng)提供可持續(xù)發(fā)展的強勁動力。

三、廣西民族文化藝術(shù)在高等藝術(shù)教育中的傳承和發(fā)展

（一）實施多元化的人才培養(yǎng)模式

傳統(tǒng)文化是一個民族生存和發(fā)展的根基，加強民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)的教育可以增進民族地區(qū)青少年的文化認同感與文化自信。從高校美術(shù)教育的層面看，實施多元化的培養(yǎng)模式是培養(yǎng)美術(shù)師資、設(shè)計人才的一個重要途徑。首先，廣西擁有豐富的民族文化藝術(shù)資源，地域風(fēng)格鮮明，為各地方院校特色藝術(shù)課程的開設(shè)提供了可能。學(xué)校美術(shù)教育是本土優(yōu)秀民族民間文化傳承的主渠道，因此，課程教學(xué)特色的形成尤為重要。各地高校應(yīng)充分挖掘和利用本土優(yōu)秀傳統(tǒng)文化藝術(shù)教育資源，開設(shè)專題地方課程和校本課程，拓寬民族傳統(tǒng)藝術(shù)教育的覆蓋面。其次，培養(yǎng)學(xué)生對民族傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)興趣乃至熱愛，而任何一種熱愛，都需經(jīng)過持久的培育，才能夠源遠流長，發(fā)揚光大。這就要求任課教師不僅要具備中華傳統(tǒng)文化傳承理念，具備良好的民族民間藝術(shù)素養(yǎng)，還需熟悉、了解本土文化藝術(shù)的歷史背景和發(fā)展動向，才能充分引導(dǎo)和完善課程教學(xué)。同時，要盡可能突破教師界限，把民間藝人、技藝大師、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人請進美術(shù)課堂，講授技巧。再則，可以在高校建立民族藝術(shù)研究所，成立工藝美術(shù)大師工作室，組織工藝美術(shù)“研修班”，采用相結(jié)合的傳承人培養(yǎng)和技法傳承模式，使當(dāng)下的民族藝術(shù)教學(xué)能時刻跟上時代步伐。在信息化、多元文化的當(dāng)代社會，開展民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)的教育并不只是傳播本民族的文化知識和技能，更應(yīng)該認識自我、發(fā)展自我，開展有關(guān)民俗藝術(shù)和民族傳統(tǒng)造物體驗的教育。通過下鄉(xiāng)寫生、藝術(shù)采風(fēng)、社會調(diào)查課程等使學(xué)生親身感受到民族民間文化藝術(shù)的魅力，使學(xué)生的學(xué)習(xí)過程變得更豐富、更生動。可以多舉辦民族主題的藝術(shù)展演活動，譬如最近由廣西文化廳、廣西博物館和廣西藝術(shù)學(xué)院共同組辦的“美術(shù)與時尚”設(shè)計展，就是面向全區(qū)高校大學(xué)生的廣西民族文化創(chuàng)意實踐活動。這些課外活動對引導(dǎo)學(xué)生關(guān)注身邊的民間藝術(shù)環(huán)境，了解本地區(qū)的傳統(tǒng)文化以及提高學(xué)生自主學(xué)習(xí)和探究民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的意識具有很大的促進作用。

（二）加強對廣西民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)的科學(xué)研究

科學(xué)研究本是高校的重要職能之一，各地方高校在開展民族民間文化藝術(shù)學(xué)術(shù)研究的同時，可以兼顧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，包括對地方文化遺產(chǎn)進行有形性保護與無形性保護。廣西諸多高校都建立了地方文化研究基地，如河池學(xué)院建有“桂西北少數(shù)民族非物質(zhì)文化資源研究基地”，其學(xué)報還專門開設(shè)了廣西少數(shù)民族研究的欄目；廣西藝術(shù)學(xué)院有“廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民歌研究展示中心”；廣西民族大學(xué)有民族研究中心、壯學(xué)研究中心、瑤學(xué)研究中心；賀州學(xué)院有“廣西東部族群文化研究基地”等，這些高校研究機構(gòu)為地方文化藝術(shù)的科學(xué)研究、課題開發(fā)理論研討提供了學(xué)術(shù)研究平臺，獲得了頗豐的研究成果。在開展研究實際工作中，課題研究者必然要通過文字、攝影、攝像以及錄音等形式，記錄民族民俗文化或是傳統(tǒng)技藝的過程，有的還要選擇歷史見證人、傳承人、民間藝人為訪談對象，拍攝相關(guān)紀錄片和編寫相關(guān)著作。而這些記錄、保存的方式恰是對傳統(tǒng)藝術(shù)和技藝傳承人的一種文化研究與保護。正是借助高校良好的科學(xué)研究平臺，使廣西民族傳統(tǒng)文化保護和研究可以同步進行，并以最新的研究成果促進廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的可持續(xù)發(fā)展，在傳承和保護中不斷探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的新領(lǐng)域。

（三）廣西民族文化藝術(shù)在產(chǎn)學(xué)中的應(yīng)用與發(fā)展

隨著創(chuàng)意經(jīng)濟、文化產(chǎn)業(yè)的興起和發(fā)展，在開發(fā)應(yīng)用上，廣西各高?？梢越Y(jié)合本地藝術(shù)資源的綜合優(yōu)勢，在美術(shù)繪畫、視覺傳達、工業(yè)設(shè)計、裝飾藝術(shù)、服裝設(shè)計等應(yīng)用型專業(yè)中開展產(chǎn)學(xué)合作，以廣西民族民間文化為題材，以各種不同材料為載體，系統(tǒng)開發(fā)廣西地方特色的產(chǎn)品和旅游紀念品。如欽州學(xué)院與當(dāng)?shù)氐嫩枧d陶企業(yè)合作，設(shè)計制作出了一批具有民族、地域特色的坭興陶禮品；玉林師范學(xué)院與廣西北流三環(huán)陶瓷企業(yè)達成合作意向，如能將繪畫藝術(shù)表現(xiàn)與日用陶瓷設(shè)計相結(jié)合，必將大大提升北流陶瓷產(chǎn)品的附加值和市場競爭力。在民族品牌這一塊，廣西藝術(shù)學(xué)院服裝專業(yè)教師以“廣西民族織繡圖案”為主題，以現(xiàn)代審美的視角解讀少數(shù)民族服飾藝術(shù)，融入以“壯族花邊”為載體的服裝設(shè)計中，設(shè)計制作了一系列現(xiàn)代女性禮服，得到柒牌服裝企業(yè)的高度認可，作品獲得“首屆中華立領(lǐng)杯”時尚中華創(chuàng)新設(shè)計賽金獎和特別配飾獎，并被選送到法國展出?？傊褡宓貐^(qū)高校藝術(shù)教育，只有堅持以教學(xué)帶動生產(chǎn)的教學(xué)方針，在追蹤國際最新時尚潮流的同時，主打民族藝術(shù)的口號，立足將民族設(shè)計藝術(shù)與創(chuàng)意文化產(chǎn)品進行完美接軌，充分發(fā)揮民族文化資源所蘊含的市場價值和開發(fā)價值，才能將其所獲成果為地方社會經(jīng)濟文化建設(shè)服務(wù)。

（四）廣西民族文化藝術(shù)傳承與服務(wù)社會相結(jié)合