宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義精選(九篇)

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第1篇：宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義范文

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護；意義

一

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是中華民族繼往開來走向昌盛的精神支柱和智力支持，也是維護人類文化的多元，促進世界趨向和諧和平的重要因素。保護好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)寶庫，合法利用，服務(wù)于社會主義先進文化的建設(shè)，對促進經(jīng)濟和社會可持續(xù)發(fā)展具有重大的歷史意義和現(xiàn)實意義。

《國務(wù)院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的、與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳說、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等，以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。”

深圳市寶安區(qū)人杰地靈，歷史悠久，早在五千年前祖先們就在這塊土地上繁衍生息，在長期的生產(chǎn)生活中，創(chuàng)造了燦爛的傳統(tǒng)文化。自公元331年（東晉咸和六年）建縣始已有1600多年歷史。改革開放30年來，寶安發(fā)生了翻天覆地的巨變，隨著深圳經(jīng)濟高速發(fā)展，許多本土民間傳統(tǒng)文化面臨失傳的危機。如何保護好當?shù)鼐哂忻耖g特色的文化藝術(shù)，成為寶安區(qū)的一項重要的刻不容緩的工作。

為貫徹落實國家提出的“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的十六字工作方針，2007年9月5日，寶安區(qū)正式成立了由副區(qū)長任組長的寶安區(qū)文化遺產(chǎn)保護領(lǐng)導(dǎo)小組，并成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室，配備專職人員負責日常各項組織協(xié)調(diào)工作。

二

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查與申報、搶救與保護、傳承與發(fā)展，應(yīng)該是每一個基層群眾文化工作者功在當代、利在千秋的光榮使命。經(jīng)過多年的努力，現(xiàn)已初見成效。寶安區(qū)已成功申報了區(qū)級名錄18個，其中，已入選省級名錄的有：石巖街道《石巖客家山歌》、石巖街道《應(yīng)人石傳說》、觀瀾街道《觀瀾舞麒麟》、觀瀾街道《觀瀾客家山歌》、觀瀾街道《紅釉彩瓷“滿堂紅”生產(chǎn)技藝》、福永街道《福永醒獅舞》、松崗街道《賽龍舟》、沙井街道《沙井蠔民生產(chǎn)習(xí)俗》。新安街道《上川黃連勝醒獅舞》、大浪街道《大船坑舞麒麟》、公明街道《玉律舞麒麟》、 松崗街道山門《傳統(tǒng)七星獅》、福永街道《望煙樓傳說》、松崗街道《賽龍舟》等。

保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，離不開一方水土的保護，離不開一代代的薪火相傳。為保護好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，寶安區(qū)充分利用新聞媒體，舉辦專題展覽，廣泛開展宣傳教育，提高全民對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護意識。

每年全國“文化遺產(chǎn)日”期間，寶安區(qū)都在《寶安日報》和寶安電視臺上刊登和播出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的專版及專題片，向廣大市民進行宣傳。2008年6月全國“文化遺產(chǎn)日”期間，還專門將已列入省、市、區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的項目，以圖文并茂的形式，制作成活動展板，在區(qū)群眾文化藝術(shù)館大廳進行展出，之后又在寶安區(qū)所轄10個街道進行巡回展出，歷時4個月。據(jù)不完全統(tǒng)計，累計有5萬多人次觀看了此專題展覽。2012年4月12日，寶安區(qū)又對第二批區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄進行公開授牌，并舉辦專題展覽向公眾展出。通過廣泛宣傳，市民對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護意識不斷增強。

寶安區(qū)群眾文化藝術(shù)館將正式列入省級“非遺”名錄的民間音樂《石巖客家山歌》和列入市級“非遺”名錄的民間文學(xué)《應(yīng)人石傳說》編排成客家山歌小戲《應(yīng)人石傳說》，參加廣東省第六屆群眾戲劇曲藝花會比賽，榮獲金獎。寶安區(qū)還在觀瀾、石巖、大浪、龍華、民治、西鄉(xiāng)等客家人聚居地區(qū)的街道，組建了6支客家山歌代表隊，參加深圳市第二屆客家山歌藝術(shù)節(jié)。通過比賽使更多的人了解客家山歌，傳唱客家山歌。

此外，區(qū)群藝館還將省、市、區(qū)名錄的“松崗賽龍舟”、“沙井蠔民生產(chǎn)習(xí)俗”編排成舞蹈《龍舟競渡》和《蠔妹情》，參加深圳市2007年“鵬城金秋”社區(qū)文化藝術(shù)節(jié)比賽，也獲得了金獎。每年春節(jié)、元宵節(jié)和“文化遺產(chǎn)日”，寶安區(qū)都組織被列入省、市、區(qū)代表作名錄的福永醒獅、觀瀾舞麒麟、大浪大船坑麒麟舞、新安上川黃連勝醒獅舞、松崗山門七星獅等“非遺”項目到廣場、社區(qū)、工業(yè)區(qū)進行表演，豐富廣大市民的節(jié)日文化生活。

開展“非遺進社區(qū)”、“非遺進校園”，是“非遺”保護和傳承的一個新舉措。近三年來，寶安區(qū)分別在區(qū)群藝館文化廣場、觀瀾世紀廣場和西鄉(xiāng)大眾廣場、松崗第二中心小學(xué)、福永懷德社區(qū)等地舉辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演展示等多項活動，每場觀眾均達數(shù)千人之多。既豐富了市民和來深務(wù)工人員的精神文化生活，又提高人們對“非遺”的自覺保護意識。

三

我國實行了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分級保護制度，建立國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護制度的核心內(nèi)容，也是有效保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要措施。區(qū)群藝館在此基礎(chǔ)上，深入挖掘，加快我區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系建設(shè)，并按照申報要求進行整理相關(guān)圖文、聲像資料，爭取將區(qū)內(nèi)所有的非遺項目全部申報成功。

在深圳市“非遺”保護中心、寶安區(qū)“非遺”保護辦公室、大浪街道辦的指導(dǎo)下，大浪街道文體中心根據(jù)街道的實際，全面啟動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，特別是入選國家級“非遺”項目大船坑舞麒麟項目的保護。該中心組織專人了解“非遺”項目目前的生存狀況、傳承人、相關(guān)場所、實物資料、相關(guān)民俗活動等，掌握其現(xiàn)狀及存在的問題。通過文字、相片、音像、數(shù)字多媒體等對“非遺”項目進行系統(tǒng)的記錄、整理，予以妥善保存，建立較為完善的檔案，通過多種方式、渠道對大船坑舞麒麟進行宣傳。一是以文化遺產(chǎn)日、重大節(jié)慶宣傳活動為載體，開展對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的宣傳。麒麟作為吉祥的象征，參加了市舉辦的“非遺日”、“非遺進社區(qū)”等演出、在大浪街道轄區(qū)范圍內(nèi)進行社區(qū)文化節(jié)的演出；二是通過舉辦展覽、開展專題演出等形式，讓社會各界充分了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；三是借助《寶安日報》、深圳電視臺、《南方都市報》等媒體，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護工作加強宣傳和展示。

寶安區(qū)大浪街道文體中心與街道成人學(xué)校合作，將大船坑舞麒麟項目及“非遺”有關(guān)知識編寫成《社區(qū)教育教材――大船坑舞麒麟》，推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進課堂、進教材、進校園。

總之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查與申報、搶救與保護、傳承與發(fā)展，是每一個基層群眾文化工作者功在當代、利在千秋的光榮使命。加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，對社會主義先進文化的建設(shè)，對促進經(jīng)濟和社會可持續(xù)發(fā)展，也具有重大的歷史意義和現(xiàn)實意義。

參考文獻：

[1]劉文寧.讓我們從親近非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開始[N].工人日報，2006-02-24.

第2篇：宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義范文

關(guān)鍵詞：廊坊；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護；方略

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指那些無形的傳統(tǒng)的民間文化遺產(chǎn)，具有傳承性、活態(tài)性、無形性、民眾性、地域性、脆弱性和文化藝術(shù)性等特征。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個國家、民族乃至世界的寶貴財富。物質(zhì)類文化遺產(chǎn)是有形的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是無形的，更容易受到破壞甚至消亡，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作迫在眉睫。

廊坊市地處河北中部，悠久的歷史文化，留給了后人眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多散落在鄉(xiāng)村，在經(jīng)濟社會發(fā)展進程中，充分挖掘文化的引領(lǐng)作用，加快文化發(fā)展方式轉(zhuǎn)變，追求文化與經(jīng)濟社會的交互協(xié)調(diào)發(fā)展，符合廊坊市全面構(gòu)建文化強市戰(zhàn)略和建設(shè)幸福鄉(xiāng)村戰(zhàn)略。

作為區(qū)域文化的地方性、民族性特色品牌的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在區(qū)域旅游的開發(fā)中理應(yīng)占有一席之地。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷史留給人類的財富，然而在全球一體化的大背景下，現(xiàn)代工業(yè)、交通、媒體的迅猛發(fā)展加快了文化趨同性的腳步，人們在不斷創(chuàng)造新文化的同時，歷史傳統(tǒng)文化逐漸在消亡。面對現(xiàn)代文明的持續(xù)挑戰(zhàn)和外來文化的不斷沖擊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、開發(fā)方式和發(fā)展方向，一直是業(yè)界探討和存在廣泛爭議的問題，靜態(tài)保護還是生產(chǎn)式保護未曾定論。

廊坊市在保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面注重搶救和保護，注重非遺歷史價值的開發(fā)和傳承人的保護。取得了一定成效，但保護與傳承的形勢依然不容樂觀。保護廊坊市的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于弘揚中華民族優(yōu)秀文化；保護文化的多樣性；彰顯廊坊市文化特色；促進社會和諧。

一、廊坊市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護開發(fā)的現(xiàn)狀及重要意義

1.廊坊市的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和保護措施

廊坊的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要有十類，包括民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競技、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥和民俗。其中列入國家級第一批的有固安笙管樂、霸州笙管樂（高橋音樂會）和霸州笙管樂（勝芳音樂會），列入國家級第二批的有秸稈扎刻技藝、勝芳花燈及元宵燈會、花絲鑲嵌制作技藝、安次區(qū)笙管樂、里東莊音樂老會、葛漁城重閣會、左各莊桿會、西河大鼓、文安八卦掌、香河安頭屯中幡、蘇橋飛叉會、霸州笙管樂（張莊音樂會）、安次區(qū)笙管樂（南響口梵唄音樂會）、安次區(qū)音樂（東張務(wù)音樂會）。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護方面，廊坊從建立專門保護機構(gòu)、普查、申報、建立名錄、保護傳承人等方面，加大宣傳和研究力度。建立了廊坊市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心，全面完成各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄的建立工作。全市已擁有國家級項目21項、省級68項，市級132項，縣級共計278項；確定的國家級傳承人6名、省級傳承人34名；國家級民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)4個、省級民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)10個；省級民族傳統(tǒng)節(jié)日保護示范基地1個；省級文化生態(tài)保護試驗區(qū)1個。此外，還建立了“廊坊非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護網(wǎng)”，舉辦“廊坊市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護成果展”，組織“廊坊市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園”活動，編制了廊坊市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作手冊。

2.廊坊市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要意義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國作為文明古國的重要組成部分，是中國古代文明史的見證，是中華民族文化的重要載體，體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力，蘊含著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與百姓生活緊密相連，是在百姓生產(chǎn)實踐中創(chuàng)造、凝練并積累下來的，是人們對文化的獨特追求，是對生活創(chuàng)造的重要體現(xiàn)。相對于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因為傳承的特殊，保護的不易，很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨著嚴峻的生存考驗。研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和利用，加大民族優(yōu)秀文化的傳承和弘揚，意義重大，影響深遠。

聯(lián)合國教科文組織在《世界文化多樣性宣言》中指出，文化多樣性對于人類來講就像生物多樣性對于維持生物平衡那樣必不可少。同樣文化多樣性是中華民族文化進步的動力，也是中華民族社會進步的動力。通過傳承、保護和完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，能夠促進社會多種多樣的創(chuàng)造力；通過鼓勵不同文化間的對話，能夠使不同國家、地區(qū)和民族，甚至不同城市得到全面而均衡的發(fā)展。因此，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是保持一個地域和民族傳統(tǒng)的、獨特的生活氛圍、人文環(huán)境和文化歷程。

獨特的文化品位和文化內(nèi)涵是城市發(fā)展的必要條件。獨特的城市文化是一種象征、一種特色、一種歸屬感。廊坊是一個年輕城市，但建立在一片開化較早的土地上，有著燦爛悠久的地域歷史和深厚的文化積淀，在歷史發(fā)展中，不僅創(chuàng)造了繁華的物質(zhì)文明，同時也孕育出了內(nèi)容十分豐富，有著鮮明的地域特色的非物質(zhì)文化。包括文化遺址、古城鎮(zhèn)、古建筑、古碑題刻、古樹、館藏文物、館藏文物、民歌和民間故事、古樂和民間花會、宗教文化等，這些文化遺產(chǎn)是沉積了幾千年的歷史文化精髓，體現(xiàn)了廊坊地區(qū)人民非凡的想象力和創(chuàng)造力，是廊坊當?shù)厝嗣袢罕娯S富多彩的精神家園。

和諧社會是人類追求的共同目標，也是人類社會可持續(xù)發(fā)展的保證。和諧社會構(gòu)建必須與和諧文化建設(shè)相輔相成，優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們建設(shè)和諧文化與和諧社會的基礎(chǔ)。傳承文化并加以創(chuàng)造是發(fā)展的一種重要方式，有利于社會的和諧、全面、平衡發(fā)展，具有重要的社會和諧價值。聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中指出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是密切人與人之間的關(guān)系以及他們之間進行交流和了解的要素”。通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承、研究和發(fā)展，可以促進人與自我、人與他人、人與社會、人與自然，以及族群與族群、國家與國家、地區(qū)與地區(qū)的和諧，調(diào)整個體的精神世界，協(xié)調(diào)人際關(guān)系、家庭關(guān)系、族群關(guān)系、國家關(guān)系、地區(qū)關(guān)系，以及人與社會、人與自然的關(guān)系等，從而達到社會的安定、團結(jié)、和諧。

二、廊坊市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護方略

1.發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用是關(guān)鍵

非物質(zhì)遺產(chǎn)保護工作與和諧社會建設(shè)息息相關(guān)，非物質(zhì)遺產(chǎn)保護關(guān)系到社會的可持續(xù)發(fā)展。政府在整個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護利用工作中，起主導(dǎo)作用。主要職能在于組織領(lǐng)導(dǎo)、部門協(xié)調(diào)和扶持引導(dǎo)，充分展示廊坊傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟社會功能，加快提升“和諧廊坊”的軟實力。工作應(yīng)從以下幾個方面著手：（1）擴大宣傳，提高認識。政府應(yīng)加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的宣傳工作，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的迫切性和重大意義落實到每一個市民，樹立起主動保護本地文化的自覺性，積極踴躍地參與廊坊的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作。（2）合理經(jīng)費投入，加強監(jiān)管。加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，特別是那些瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救，設(shè)立“非遺”保護專項資金并列入財政預(yù)算。對一些無法產(chǎn)業(yè)化的“非遺”項目和一些由社會群眾負責組織申報的“非遺”項目，政府必須提供必要的經(jīng)費保障，同時，政府還要設(shè)法拓寬渠道，吸納民間資本。在提高投入的同時，政府還應(yīng)該合理審查，避免重復(fù)性投資，尤其是避免破壞性的開發(fā)。（3）完善工作機制、落實管理職權(quán)。加強廊坊市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心機構(gòu)的建設(shè)，使所有“非遺”項目都有切實負責的主管部門。政府要通過政策和資金扶持，建立一支有奉獻精神和較強組織能力，且具備一定專業(yè)素質(zhì)的工作隊伍。

2.公眾參與是根本

不斷提高公眾的參與意識，形成全社會主動參與保護的文化氛圍，是持續(xù)做好保護工作的根本。（1）調(diào)動市民參與。廣大市民既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護者，也是它的享有者。公眾的參與，要體現(xiàn)以人為本，不僅讓人們參與其中，關(guān)鍵是讓人們樂在其中。廣大市民是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體，只有讓群眾參與其中，才能不斷地傳承發(fā)展。（2）融入教育體系。學(xué)校教育可以結(jié)合素質(zhì)教育，在中小學(xué)課程中適當開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護課，使學(xué)生從小就對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有保護意識，對廊坊地方文化產(chǎn)生感情；在音樂、美術(shù)、手工課中，有意識地讓學(xué)生欣賞或接觸一些項目。在高校中可以通過舉辦講座，請非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人較為系統(tǒng)、深入地介紹自己所從事的項目。（3）吸收專家學(xué)者的建設(shè)性意見。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認定、保存、傳播和研究等方面發(fā)揮專家學(xué)者的作用，在科學(xué)理論的指導(dǎo)下規(guī)范進行保護開發(fā)。同時專家學(xué)者本身就具有極強的專業(yè)知識背景，在發(fā)揮政府主導(dǎo)作用的同時也不可忽視專家學(xué)者的“智囊”作用。（4）廣泛吸納商界的參與。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)過程中，必須有商界的參與。商業(yè)運作，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承能起到一定的積極作用，同時也會給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承帶來致命傷害。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)商業(yè)化運營主要體現(xiàn)在與旅游休閑產(chǎn)品相關(guān)的表演展示、民間工藝品開發(fā)以及影視劇制作等幾個方面。

3.發(fā)揚本地特色，加強生產(chǎn)性保護

產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營能夠增加經(jīng)濟收益，壯大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力。開發(fā)文化產(chǎn)業(yè)，既可彌補保護資金的不足，也可使更多人參與其中，增加傳承人數(shù)量。利用非遺資源實施產(chǎn)業(yè)化主要有三種途徑：將原生態(tài)的非遺項目搬上舞臺；請受眾參與表演、制作，親身體驗；吸納非遺藝術(shù)元素二度創(chuàng)作，采用綜合手段提高產(chǎn)品文化附加值。在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行生產(chǎn)性保護方面，廊坊市應(yīng)重點做好：（1）建立場館，集中展示。建設(shè)“廊坊市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示中心”，作為廊坊非物質(zhì)文化遺產(chǎn)信息最集中、最豐富、展示手段最先進的標志性文化設(shè)施，要充分利用現(xiàn)有的文化館、圖書館、博物館、市區(qū)公園等公共文化設(shè)施，收集和整理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，予以有效保護和展示。（2）充分利用網(wǎng)絡(luò)資源。在建設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護網(wǎng)之外，還可以利用網(wǎng)絡(luò)平臺拓展銷售，主要適合傳統(tǒng)工藝。（3）與旅游發(fā)展相結(jié)合。廊坊市轄區(qū)內(nèi)名勝古跡較少，但近年來，廊坊的鄉(xiāng)村旅游發(fā)展較快，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護開發(fā)與鄉(xiāng)村旅游相結(jié)合，可以創(chuàng)新民俗旅游；開發(fā)帶有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)元素的旅游紀念品；以盛會或廟會為契機，集中展示。

三、結(jié)束語

廊坊市政府及各界人士在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護開發(fā)方面已經(jīng)做了大量工作，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特殊性，尤其是以傳承人為載體的項目，其保護是一項長期堅持的工作。繼承和弘揚優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，更好地服務(wù)于廊坊的經(jīng)濟發(fā)展與和諧社會建設(shè)，對于落實科學(xué)發(fā)展觀，實現(xiàn)經(jīng)濟、文化全面協(xié)調(diào)發(fā)展具有非常深遠的意義。

參考文獻：

第3篇：宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義范文

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護；高校教育；融合

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族歷代先輩奮斗和創(chuàng)造的歷史積淀。它以口傳心授的方式被不斷地傳承和創(chuàng)造、具有廣泛群眾性、是民間的活態(tài)文化，整個民族的文化記憶與文化精神由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所承載。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅有利于各民族的文化認同，而且還有利于抵制外域文化霸權(quán)的滲透，維護文化，是國家的重要軟實力，能在國際競爭中提升本國的核心競爭力。學(xué)者康保成指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)留下來的不僅是多少項具體項目，而且最重要的是全民的民族精神、民族文化的一種保護意識，是我們對自己祖先五千年文化史的一種認同?！盵1]

一.相關(guān)研究

近年來，我國政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護高度重視，2004年8月，我國正式加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，成為全球第6個加入《公約》的國家。2005年12月，國務(wù)院發(fā)出《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護工作的通知》，決定從2006年起每年6月的第二個周六為中國的“文化遺產(chǎn)日”。教育部和也啟動了一個保護中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的項目，把每年9月定為“傳承月”，在青少年中開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育普及工作。目前，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”教育如京劇已開始進入中小學(xué)課堂，一些有條件的高校也開設(shè)了民俗學(xué)、民間文學(xué)等課程對學(xué)生進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育。充分利用高校現(xiàn)有的課程體系，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育滲透到其中，不失為一種普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳教育的好方法。

2002年中國高等學(xué)校首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會發(fā)表的《非物質(zhì)文化教育宣言》指出：教育在提高民族文化素質(zhì)、塑造民族性格、開放民族胸懷、提升民族理想、推動民族文化創(chuàng)新等方面具有不可替代的作用。對此，學(xué)者尹國有指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，不僅是一種被長期忽視的民族、民間文化資源進入主流教育的過程，也是一個對民族生存精神和生存智慧及那些源自祖先心音，流淌著祖先血脈的活態(tài)文化存在的認知過程，是一個更具人性發(fā)現(xiàn)和理性精神的民族文化整合過程。”[2]

高校教育既是輸送研究階段基礎(chǔ)雄厚的生源，也是培養(yǎng)適應(yīng)知識綜合性要求的中小學(xué)師資的關(guān)鍵所在。參加首屆中國高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會的代表提交的論文即以“大學(xué)教育與人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”為綜合主題，號召在中國社會大的轉(zhuǎn)型期許多優(yōu)秀民間文化藝術(shù)遺產(chǎn)瀕臨消失的緊要時刻，發(fā)揮大學(xué)作為知識群體和青年群眾對民族文化傳承創(chuàng)造的歷史作用。[3]喬曉光教授積極倡導(dǎo)全國所有高校都來以民族文化整合心態(tài)認知自己的文化資源，尤其那些文化遺產(chǎn)豐富地區(qū)的大學(xué)應(yīng)主動地對當?shù)匚幕z產(chǎn)的保護、傳承及生產(chǎn)力的發(fā)展發(fā)揮橋梁作用。[4]“教育的本質(zhì)是通過文化過程使文化得以社會遺傳和再生，因此，教育是文化的社會遺傳和再生的機制，是文化化人的過程。高等教育應(yīng)該具有文化傳承的功能、文化適應(yīng)的功能和文化創(chuàng)新的功能?！盵5]“為保證傳統(tǒng)文化后繼有人，韓國政府還特設(shè)獎學(xué)金，以資助那些有志于學(xué)習(xí)無形文化遺產(chǎn)的年輕人，這些人被統(tǒng)稱為‘傳授獎學(xué)生’?！盵6]“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育能使學(xué)習(xí)由被動轉(zhuǎn)為主動，由不自覺轉(zhuǎn)為自覺，良好的意志品質(zhì)也會隨之悄然形成，像春風(fēng)春雨潤澤下的百草，煥發(fā)出盎然生機。”[7]所以，在人們心中播下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的種子，傳承的不僅僅是民間文化的樣式，更重要的是傳遞傳統(tǒng)文化的精神，為人的全面發(fā)展提供一個空間。

二.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與高校教育的有機融合

保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是全民族共同的責任，高等學(xué)校作為傳播文化，創(chuàng)造知識的重要場所，在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作中也負有責無旁貸的責任。在當今高等教育日益大眾化的背景下，高校教育理應(yīng)成為非物質(zhì)文化傳承的重要方式。高校應(yīng)努力在教師、學(xué)生、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源保護研究、學(xué)生社團組織、信息交流平臺、教學(xué)課程模式和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)科建設(shè)方面加強與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有機融合。

第一，在師資方面。由于歷史原因，導(dǎo)致當前高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育方面的教師在整體上力量薄弱，素質(zhì)有待大幅度提高。高校應(yīng)采用多種方式、方法來為其補課，提高其素質(zhì)。首先，應(yīng)該在制度和政策上給予激勵和導(dǎo)向，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教學(xué)和科研納入學(xué)校考評體系之中。其次，采取多種方式和途徑，將此領(lǐng)域的學(xué)術(shù)權(quán)威和民間傳承人請進來或者自己走出去，加大對現(xiàn)有教師的培訓(xùn)力度，提高其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域內(nèi)的教學(xué)和研究水平。[8]

第二，在學(xué)生主體方面。目前，我國高校每年招生近600萬人，在學(xué)校進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的宣傳教育，就意味著每年有近600萬人直接受到教育。這些學(xué)生又會影響他們的父母和親人，這種宣傳教育是切實有效的。各高校要通力合作，組織各方面的學(xué)術(shù)力量編寫課程大綱、教材。教學(xué)要將課內(nèi)課外結(jié)合，特別要在實踐環(huán)節(jié)上下功夫，教師要利用暑假組織大學(xué)生到基層進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護宣傳、實踐活動。要培養(yǎng)大學(xué)生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護意識及從事保護工作的能力。要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)經(jīng)典項目引進校園展演，發(fā)散其文化魅力，激發(fā)大學(xué)生的熱情，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在動態(tài)中得到保護。[9]

第三，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源保護研究方面。高?？梢越Y(jié)合當?shù)氐姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)資源，組織專業(yè)研究隊伍，成立相關(guān)研究機構(gòu)，拓展科研領(lǐng)域和能力。首先，對原有資源特別是對本地區(qū)方志文獻進行發(fā)掘與整理，為當?shù)卣陥蠓俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目提供幫助。其次，運用新技術(shù)手段制作文化專題，通過攝像、錄音和存檔等方式使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的永久保存。再次，確立研究專題，申報研究課題。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護寫進人才培養(yǎng)計劃、研究規(guī)劃，激發(fā)大家參與工作的熱情和積極性。[8]

第四，在學(xué)生社團組織方面。高校應(yīng)最大限度地將各種優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入到學(xué)生社團的各項活動之中，使校園文化活動具有民族文化特色。讓民間文化去豐富學(xué)生社團內(nèi)容，促進社團的積極健康發(fā)展，使民間文化在校園里產(chǎn)生極強的影響力，進而成為學(xué)生活動的一個鮮明特色。通過大型文藝演出、專題報告、社會實踐等系列活動，不斷提高學(xué)生們的保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識，也會讓越來越多的學(xué)生在濃厚的民族文化氛圍中得到良好的熏陶。[10]

第五，在信息交流平臺方面。高校在運用傳統(tǒng)手段和工具進行資料搜集的同時，應(yīng)著力于利用現(xiàn)代化的設(shè)備設(shè)施保存成果，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資料進行系統(tǒng)化的記錄、保存。其次，高校之間應(yīng)建立起開放的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)信息交流平臺，將每個學(xué)校所掌握的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資料和信息整合起來，并對一部分可以進行共享的資料實現(xiàn)交際間，平臺間的共享?？蓮娜匠霭l(fā)，首先在市級范圍實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源共享，然后向省、區(qū)域逐漸推進，通過市、省、區(qū)域三級逐步擴大共享的范圍，最終形成一個全國范圍的高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源共享平臺。[11]

第六，在教學(xué)課程模式運用方面。高校可以建立基礎(chǔ)型、拓展型、研究型為一體的課程結(jié)構(gòu)和學(xué)科性、活動性相結(jié)合的課程模式。通過教育，不僅使學(xué)生對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本理論知識有所了解，而且使學(xué)生學(xué)會研析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵和審美意蘊，還能夠讓學(xué)生掌握一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的制作、創(chuàng)作和應(yīng)用方法，同時注重理論講授與動手實踐結(jié)合、課內(nèi)教學(xué)與課外活動結(jié)合、專業(yè)教育與素質(zhì)教育結(jié)合。讓學(xué)生從親自參與、體驗、感受、內(nèi)化、表現(xiàn)中產(chǎn)生對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的興趣，加深對理論知識的理解，培養(yǎng)創(chuàng)新意識，獲得創(chuàng)新能力。

第七，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)科建設(shè)方面。高校應(yīng)在現(xiàn)有的課程基礎(chǔ)上，結(jié)合高校自身特點、明確課程目標、深化教學(xué)要求、逐步擴大課程涉及面和深度，建立一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程開設(shè)的長期規(guī)劃；同時，高校要將此規(guī)劃與學(xué)生的人文素質(zhì)教育課程相結(jié)合，由淺入深地對學(xué)生進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程的教授。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)科的建設(shè)過程中，應(yīng)當充分考慮特定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的現(xiàn)實情況和特定高校的具體特點，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)科建設(shè)既符合高校發(fā)展的要求，又符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身傳承和保護的需要，從而制定出全面、豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程，完善課程設(shè)置的體系和培養(yǎng)人才方案。[11]

三.結(jié)論

高校參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作是時代所賦予的責任，是一項功在當代、利在千秋的事業(yè)，對傳承中華文明、構(gòu)建和諧社會具有重大的意義。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育導(dǎo)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承領(lǐng)域，也是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作開展的內(nèi)在要求和重要途徑。高校參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作是雙贏的結(jié)合，是高校落實自身文化傳承的歷史使命，也是文化教育領(lǐng)域的新突破，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代傳承，不斷創(chuàng)新，得到真正意義上的保護。

參考文獻：

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第4篇：宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義范文

決定指出:“文化是民族的血脈,是人民的精神家園。”“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富,是發(fā)展社會主義先進文化的深厚基礎(chǔ),是建設(shè)中華民族共有精神家園的重要支撐。”“加強國家重大文化和自然遺產(chǎn)地、重點文物保護單位、歷史文化名城名鎮(zhèn)名村保護建設(shè),抓好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承。

深入挖掘民族傳統(tǒng)節(jié)日文化內(nèi)涵,廣泛開展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育普及活動。發(fā)揮國民教育在文化傳承創(chuàng)新中的基礎(chǔ)性作用,增加優(yōu)秀傳統(tǒng)文化課程內(nèi)容,加強優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教學(xué)研究基礎(chǔ)建設(shè)?！睕Q定還指出:“重視發(fā)現(xiàn)和培養(yǎng)扎根基層的鄉(xiāng)土文化能人、民族民間文化傳承人特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人、鼓勵和扶持群眾中涌現(xiàn)出的各類文化人才和文化活動積極分子,促進他們健康成長、發(fā)揮作用?！?“推動中國文化走向世界。展多渠道多形式多層次對外文化交流,廣泛參與世界文明對話,促進文化相互借鑒,增強中華文化在世界上的感召力和影響力?！睕Q定的這些內(nèi)容好像就是針對我們課題講的,很有指導(dǎo)意義。

我國由于歷史悠久、民族眾多、文化多樣,文化遺產(chǎn)、尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非常豐富。這些文化瑰寶不僅屬于中華民族,而且屬于全人類。如何讓這些文化瑰寶得到有效保護和傳承,是擺在我們面前一個緊迫的任務(wù)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園傳承研究有著重要的現(xiàn)實意義。

首先,是課程改革的需要

課程改革是教育改革最重要最核心的內(nèi)容之一。強調(diào)課程資源的地位和使用是本次基礎(chǔ)教育課程改革的一個重點,也是一個難點。沒有課程資源的廣泛支持,再美好的課程改革設(shè)想也難以變成中小學(xué)的實際教育成果。課程資源的豐富性、適切性程度決定著課程目標實現(xiàn)的范圍和水平。課程資源的開發(fā)和利用,對于轉(zhuǎn)變課程功能和學(xué)習(xí)方式具有重要意義。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源非常豐富,是課程資源的重要組成部分。它的開發(fā)和利用,對中小學(xué)各科的學(xué)習(xí)都是很有幫助的。

第二,是加強學(xué)生愛國主義和民族精神教育的需要

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的校園傳承,可以使學(xué)生親近地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn),了解地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn),熱愛地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn),激發(fā)學(xué)生的學(xué)習(xí)熱情,促進學(xué)習(xí)與學(xué)生的生活和經(jīng)驗相聯(lián)系,讓學(xué)生先感動自己,再感動別人,使學(xué)生由熱愛家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)到熱愛家鄉(xiāng),由熱愛家鄉(xiāng)升華到熱愛祖國。這對于加強學(xué)生的愛國主義教育和民族精神教育都是很有意義的。

第三,是教育青少年熱愛、保護人類文化遺產(chǎn)的需要

建國以來,我國經(jīng)歷了劇烈的變化?！啊笔晔狗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)受到很大的破壞。實際上是一場文化大浩劫、大破壞。改革開放以后,隨著現(xiàn)代化的推進,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存環(huán)境受到嚴重威脅。很多外來的文化替代了傳統(tǒng)的文化,它們的進入使傳統(tǒng)文化受到很大的沖擊。隨著地方經(jīng)濟的迅猛發(fā)展,人們的物質(zhì)消費方式和生存觀念發(fā)生急劇改變,導(dǎo)致我們民族的無形文化發(fā)生急劇的消亡和改變。例如,少數(shù)民族傳統(tǒng)的民居被小洋樓取代;民族服裝、服飾及其工藝日漸式微;杰出的民間文化藝人大多人老力衰或相繼去世;很多經(jīng)典文化無人傳承。在今天這樣一個飛速發(fā)展的時代,如何搶救和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是一個歷史性的大課題,也是當今世界都沒有找到最佳方案的大挑戰(zhàn)。

由于非物質(zhì)文化很多是靠口頭傳承的,如果傳承人沒有了,活態(tài)的文化便立即中斷,剩下的只能是一種純物質(zhì)的“歷史象征”。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本上在農(nóng)村,文化的多樣性也在農(nóng)村,民族的根深深地扎在農(nóng)村。在新農(nóng)村建設(shè)中,如果不注意傳統(tǒng)文化的保護,一味追求“洋”和“現(xiàn)代”,中華民族的許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將不復(fù)存在。我國西部是少數(shù)民族聚居的地方,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)十分豐富,是中華文明的發(fā)源地,而少數(shù)民族中承載著許多活態(tài)文化原型。在西部大開發(fā)中,如果不注意,大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也將不復(fù)存在。實際上,我們的許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已不復(fù)存在。他們的消失是永遠的,是不可再生的。因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的校園傳承,對于青少年了解優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,從而樹立民族自豪感,逐漸培養(yǎng)對民族傳統(tǒng)文化的情感、文化素養(yǎng)和文化判斷力,弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、建設(shè)先進文化都是很有意義的。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的未來掌握在今天和明天的青少年手中。我們一定要通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的校園傳承,通過課程的熏陶,各種活動的浸染,各方面的觸摸,近距離的接觸,用非物質(zhì)文化照亮青少年的心靈,使他們走進非物質(zhì)文化遺產(chǎn),親近非物質(zhì)文化遺產(chǎn),熱愛非物質(zhì)文化遺產(chǎn),保護、宣傳、弘揚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。使他們不僅從漢字里了解中國,而且從口頭文化傳承,從民間文化,從人民的哲學(xué)、人民的思維來認識我們民族的本源。了解的目的是為了推陳出新,古為今用,建設(shè)有中國特色的社會主義先進文化。

第四,是推動中華文化走向世界的需要

我們的課題不僅要研究、傳承,還要讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走向世界,讓世界更全面、更深入、更客觀了解博大精深的中華文化。文化部的有關(guān)單位將精選優(yōu)秀節(jié)目到聯(lián)合國、到維也納的金色大廳去演出。今后這類出國演出還會以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為重點,以便讓它走向世界。

第5篇：宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義范文

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護；旅游開發(fā)；辯證關(guān)系

中圖分類號：F592.3.74　文獻標識碼：A　文章編號：1002－6959(2009)05－0139－04

引言

2003年10月17日聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》中對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義是：被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其

文化遺產(chǎn)的各種實踐、表現(xiàn)、表達、知識和技能，以及與之相關(guān)的工具、實物、手工制品和文化空間。例如，具有較高歷史和藝術(shù)價值的傳統(tǒng)戲劇、音樂、文學(xué)、藝術(shù)、工藝技藝及無形的文化載體，還有具有民族特色的衣食住行、生活風(fēng)俗、信仰風(fēng)俗、節(jié)日風(fēng)俗、人生禮儀風(fēng)俗等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表著一個民族的繁榮與創(chuàng)新，蘊含著民族的精神特質(zhì)與文化沉淀。然而隨著經(jīng)濟一體化帶來的文化一體化的加深，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多樣性和獨特性正漸漸受到現(xiàn)代商業(yè)文化的沖擊。與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更強調(diào)對觀念層次的保護，強調(diào)活態(tài)的保護，展現(xiàn)文化生態(tài)環(huán)境，不只是用語言文字或者現(xiàn)代科技手段記錄、保存，而是要引入市場機制，通過旅游開發(fā)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的互動來提高對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。旅游開發(fā)是對民族智慧的結(jié)晶進行包裝、展示和宣傳。這對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護起著積極的作用，但同時它的介入又會使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)趨于舞臺化，商業(yè)化，難以呈現(xiàn)自己的原生態(tài)精華。如何認識并統(tǒng)籌處理好兩者之間的辯證關(guān)系，實現(xiàn)保護與開發(fā)協(xié)調(diào)發(fā)展，對政府、文化教育機構(gòu)、傳承人、旅游企業(yè)促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。

一、貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概況

貴州是一個多民族群體、多文化共生態(tài)的省份，天然民族資源和地理環(huán)境的有機結(jié)合顯示出該地區(qū)原生態(tài)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的厚重。在2006年文化部公布的第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有31項40處入選“國家級”，排名在浙江、福建之后位列全國第三腳。

1、貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類

貴州第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，按類型分大致可以分為四類：一、民間口頭文學(xué)。二、民間歌舞和民族音樂。三、民族民間工藝。四、民族節(jié)日。具體如表1所示：

2、貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀

以上的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正是以豐富的文化底蘊與獨特的民族風(fēng)情展現(xiàn)了自己“博”而“精”的特點。博是民族文化滲透的范圍廣，各個民族都有自己獨特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，精是民族風(fēng)情各不相同，各個民族都有自己的文化形態(tài)與技藝精華。例如同是侗族的歌曲，侗族大歌和侗族琵琶歌在伴奏樂器，演唱手法上就有諸多不同。貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為貴州民族文化的瑰寶，在豐富傳統(tǒng)文化的多樣性和弘揚民族精神中有不可替代的作用。然而在社會現(xiàn)代化和城鎮(zhèn)化建設(shè)的浪潮中，人口的遷徙，信息化程度的提高擔負著民間手工技藝的傳承人日益減少，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承和發(fā)展面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)。一方面，政府想通過旅游開發(fā)走文化產(chǎn)業(yè)化之路將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推向市場，將之形成文化品牌效應(yīng)。另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)市場化的過程中與現(xiàn)代文化的融合必然會造成原始文化形態(tài)的失真。因此處理好少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與旅游開發(fā)的關(guān)系對促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承與發(fā)展有著重要意義，這種雙贏模式的構(gòu)建將會大力推動全民打開文化的寶庫，守望瀕危的文明。

二、貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與旅游開發(fā)的辯證關(guān)系

1、貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與旅游開發(fā)的對立性

隨著旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，旅游開發(fā)對貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護地區(qū)有著諸多消極的影響。

第一，貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性和完整性遭到破壞。旅游開發(fā)中商業(yè)化的驅(qū)使歪曲了貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性，為了迎合游客的審美偏好，許多少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都背離了文化本身的涵義，趨向于商品性與演藝性。例如，傳統(tǒng)活動、節(jié)日慶典和民間工藝通過“包裝”變得舞臺化和日?；?，喪失了本身的圣潔感和文化價值。另外，通過對旅客獵奇心理的揣摩，一些民族風(fēng)俗被改造，夸張，導(dǎo)向奇特、原始、神秘、甚至野蠻、低俗，導(dǎo)致許多優(yōu)秀文化遺產(chǎn)變味、衰落和失真。旅游開發(fā)中商業(yè)價值的追逐同樣也破壞著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的完整性與系統(tǒng)性，很多民間藝術(shù)都是只選擇其中有商業(yè)價值的部分斷章取義的進行開發(fā)與傳承。

第二，貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特有性與豐富性遭到?jīng)_擊。貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護比較好的地方大多是交通不便，經(jīng)濟相對落后的地區(qū)。政府為了拉動當?shù)亟?jīng)濟增長，促進旅游業(yè)對經(jīng)濟的推動作用，對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行隨意開發(fā)。由于旅游開發(fā)不當，很多地方出現(xiàn)民族活動，非物質(zhì)文化商品雷同，節(jié)目安排粗制濫造。例如，苗族蠟染技藝，苗族銀飾技藝在很多少數(shù)民族景區(qū)甚至是非少數(shù)民族景區(qū)都能見到，并且沒有自己的特色跟主題。此外，旅游活動的開展打破了當?shù)叵鄬Ψ忾]的傳統(tǒng)文明，當?shù)孛褡灞容^容易接受游客帶來的“現(xiàn)代文明”，原有的民族文化及民族審美情趣都在不知不覺的發(fā)生變異?，F(xiàn)代文明擠壓了傳統(tǒng)文化與藝術(shù)的存在空間，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的豐富性受到嚴重沖擊。

2、貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與旅游開發(fā)的統(tǒng)一性

現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，旅游開發(fā)為貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護營造了肥沃的土壤。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕臨絕跡很大程度是因為他們受到現(xiàn)代文明的沖擊，脫離了現(xiàn)實中的經(jīng)濟性與實用性。而旅游開發(fā)所重新挖掘、復(fù)原的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展現(xiàn)了少數(shù)民族的傳統(tǒng)文明，迎合了游客對少數(shù)民族文化的好奇與渴求心理，借助旅游業(yè)使不斷衰落的傳統(tǒng)得到復(fù)興和光大，使日漸失去市場的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被重新賦予市場價值與社會文化價值，進而為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存和繁衍營造了肥沃的土壤。

第二，旅游開發(fā)為貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提供了市場支撐。旅游開發(fā)產(chǎn)生的市場導(dǎo)向使政府，旅游企業(yè)自覺的打造自主的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品牌，以文化品牌注意力來喚起經(jīng)濟增長點。進而在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所在地形成集民族工藝品經(jīng)營，民族歌舞表演，民俗民風(fēng)展示及民間技藝宣傳為一體的多層次綜合性的文化產(chǎn)業(yè)鏈。這對提高當?shù)厣贁?shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品牌知名度，加強社會各界對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視和保護，促進當?shù)亟?jīng)濟的增長有著重要意義。

第三，旅游開發(fā)為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護開辟了新的保護途徑。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護只有與旅游開發(fā)相結(jié)合才可能起到長足有效的保護作用。當前在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護中大都采用攝影錄音，整理記錄等靜態(tài)的方式，也有注重對傳承人的培養(yǎng)。但這些都不足以展現(xiàn)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性，并且缺乏保護的原動力。而引入旅游開發(fā)，讓人們從旅途中提高對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認知、參與、感悟及體驗，既能擴大文化傳播度，又能提高民眾的保護意識。如，結(jié)合搶救式保護開展“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)探索之旅”；結(jié)合數(shù)字化博物館開展“穿梭時光尋找瀕危的文明”；結(jié)合傳承培訓(xùn)機構(gòu)和學(xué)校，開展“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)修學(xué)之旅”；結(jié)合民間活態(tài)保護，在民族文化生態(tài)保護區(qū)開展民間技藝、民俗民風(fēng)的“武林大賽”。

第四，旅游開發(fā)提升了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護相關(guān)人的積極性。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護涉及政府、文化教育機構(gòu)、傳承人、旅游企業(yè)等多方位的利益相關(guān)群體。旅游開發(fā)帶來的經(jīng)濟效應(yīng)與社會效應(yīng)，一方面，可以喚起當?shù)鼐用駥ψ约好褡鍌鹘y(tǒng)文化的自豪感，激發(fā)傳承人對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的自覺性。另一方面，可以增加政府、企業(yè)和文化教育機構(gòu)對當?shù)厣贁?shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注和保護。

第6篇：宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義范文

為貫徹落實《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》（〔20*〕18號）、《浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》和《關(guān)于加強我市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》（甬政辦發(fā)〔20*〕155號）精神，進一步加強我區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救和保護工作，現(xiàn)結(jié)合*實際，提出如下意見：

一、充分認識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的重要性和緊迫性

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式及文化空間。廣大人民群眾在長期生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，既是各民族智慧和文明的結(jié)晶，蘊含著特有的精神價值、思維方式和文化意識；又是地域歷史文化發(fā)展的重要見證和載體，為后人留存了珍貴的、具有重要價值的文化資源。保護和利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是繁榮發(fā)展社會主義先進文化、構(gòu)建社會主義和諧社會的必然要求，對于弘揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，豐富人民群眾精神文化生活，進一步促進文化新區(qū)建設(shè)具有重要意義。但隨著全球化趨勢的深化和現(xiàn)代化進程的加快，我區(qū)的文化生態(tài)發(fā)生著巨大變化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到越來越大的沖擊。一些依靠口授和行為傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在不斷消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡、傳承后繼乏人，大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失，加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護已經(jīng)刻不容緩。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的指導(dǎo)思想和總體目標

（二）指導(dǎo)思想。全面貫徹科學(xué)發(fā)展觀，按照“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作要求，積極構(gòu)建科學(xué)有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系，加大保護力度，強化保護意識，充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承中華文明、增強民族凝聚力、提高人民群眾思想道德和科學(xué)文化素質(zhì)、促進社會主義先進文化建設(shè)與和諧社會構(gòu)建中的重要作用。

（三）總體目標。堅持“政府主導(dǎo)、社會參與，明確職責、形成合力，長遠規(guī)劃、分步實施，點面結(jié)合、講求實效”的工作原則，逐步建立起比較完備的、有地方特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護制度，使我區(qū)珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學(xué)價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護、傳承和發(fā)揚。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護主要工作任務(wù)

（四）開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作。要將普查摸底作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基礎(chǔ)性工作來抓，統(tǒng)一部署、深入推進。在充分利用已有普查工作成效和研究成果的基礎(chǔ)上，全面了解和掌握我區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護現(xiàn)狀及存在問題。運用文字、影像等多種方式，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄，并把普查成果匯集成冊，以供非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究、保護和傳承參考。

（五）加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、認定、保存和傳播。要組織轄區(qū)各類文化單位、科研機構(gòu)及專家學(xué)者對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行理論研究，注重科研成果和現(xiàn)代科技的運用。組織力量對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行科學(xué)認定、鑒別真?zhèn)危朴喓吐鋵嵄Ｗo方案。經(jīng)區(qū)政府授權(quán)的公共文化單位等可以征集非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實物、資料，并予以妥善保管，防止珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實物和資料流失。積極開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播、展示，有條件的街道可設(shè)立專題博物館或展示中心。

（六）建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系。區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄由區(qū)政府批準公布，并報市政府備案。要制定科學(xué)、嚴謹?shù)脑u審標準，組織專家評審委員會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作進行認定，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄具有科學(xué)性和權(quán)威性。區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄每兩年評審公布一批，申報評定工作由區(qū)文化行政部門組織實施。

（七）健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機制。要重視建立以人為本、科學(xué)有效的傳承機制，對列入各級名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，采取命名、授予稱號、表彰獎勵、資助扶持等多種方式，鼓勵和支持代表作傳承人（團體）開展傳習(xí)活動，并充分利用高等院校、文化機構(gòu)等已有的研究成果，加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承專業(yè)人才的培養(yǎng)。有條件的街道，可在學(xué)校、企事業(yè)單位等建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地，保護以口傳心授為主的傳承方式，結(jié)合社會教育和學(xué)校教育，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的傳承后繼有人。

（八）推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護試點。要研究探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護規(guī)律，在已經(jīng)開展普查的基礎(chǔ)上，可選擇具有獨特歷史文化價值、處于瀕危狀態(tài)、且工作基礎(chǔ)較好的項目作為單項保護試點，針對性地制定保護標準和保護措施；對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容豐富、且較為集中的區(qū)域，也可探索實施綜合保護試點。通過試點，積極總結(jié)符合我區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作實際的經(jīng)驗和辦法。

四、加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的領(lǐng)導(dǎo)

（九）建立協(xié)調(diào)有效的保護工作機制。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作列入重要工作議程，納入國民經(jīng)濟和社會發(fā)展整體規(guī)劃，制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作規(guī)劃，明確保護范圍、保護措施和目標。進一步充實調(diào)整區(qū)文化遺產(chǎn)保護委員會，委員會下增設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護辦公室，統(tǒng)一協(xié)調(diào)全區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作。文化行政部門要切實做好本區(qū)域內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的規(guī)劃、評審和管理工作，加強對相關(guān)部門和單位的協(xié)調(diào)指導(dǎo)；宣傳、發(fā)展改革、財政、工商、民族宗教、建設(shè)、規(guī)劃、環(huán)境保護、國土資源、教育、科技、旅游、體育等部門要緊密配合，按照有關(guān)法律、法規(guī)和各自職責做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，并廣泛吸納有關(guān)學(xué)術(shù)研究機構(gòu)、高等院校、企事業(yè)單位和行業(yè)協(xié)會等各方面力量，共同參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作。

第7篇：宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義范文

根據(jù)省政府辦公廳《關(guān)于加強我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》（*政辦發(fā)[20*]27號）精神，結(jié)合我縣實際，經(jīng)縣人民政府同意，現(xiàn)就加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作提出如下意見：

一、充分認識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的重要性和緊迫性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承，與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是歷史發(fā)展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。我縣各族人民在長期生產(chǎn)生活中創(chuàng)造的豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是各民族智慧和文明的結(jié)晶，保護和利用好我縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對落實科學(xué)發(fā)展觀，實現(xiàn)經(jīng)濟社會的全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。

隨著全球化趨勢的加強和現(xiàn)代化進程的加快，我縣的文化生態(tài)發(fā)生了巨大的變化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到越來越大的沖擊，生存狀況堪憂。一些口傳心授的文化遺產(chǎn)正在不斷消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承后繼乏人，一些有歷史文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或破壞，加強我縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護已刻不容緩。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的目標、方針和原則

工作目標：通過全社會的努力，逐步建立起比較完備的全縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護制度，使我縣珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學(xué)價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護、傳承和發(fā)揚。

指導(dǎo)方針：保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展。正確處理好保護和利用的關(guān)系，堅持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性和整體性，在有效保護的前提下合理利用，防止對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誤解、歪曲或濫用。在科學(xué)認定的基礎(chǔ)上，采取有力措施，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在全社會得到確認、尊重和弘揚。

工作原則：政府主導(dǎo)，社會參與，明確職責，形成合力，長遠規(guī)劃，分步實施，點面結(jié)合，講求實效。

三、開展普查，組織試點，以點帶面

積極開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作，將普查摸底作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基礎(chǔ)性工作來抓，統(tǒng)一部署，有序進行，全面了解和掌握各鄉(xiāng)鎮(zhèn)、各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護現(xiàn)狀及存在狀況。要運用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等各種方式，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄，建立檔案和數(shù)據(jù)庫。

組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護試點工作。全面開展對我縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是一項新的工作，要采取試點先行，以點帶面的辦法。把黃桑坪苗族鄉(xiāng)作為我縣綜合性試點鄉(xiāng)，在投入機制、組織工作等方面進行積極探索，在工作中側(cè)重于制度建設(shè)和機制創(chuàng)新。各鄉(xiāng)鎮(zhèn)要選擇具有獨特歷史文化價值，特色鮮明，處于瀕危狀態(tài)，急需搶救，工作基礎(chǔ)好的項目作為專業(yè)性試點，制定保護標準和具體保護措施。

四、建立名錄體系，逐步形成我縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護制度

建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系。制定評審標準并經(jīng)過科學(xué)認定，建立縣、鄉(xiāng)兩級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系。積極爭取我縣具有重大價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進入國家級、省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄?？h級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄由縣人民政府批準公布，并報市政府備案。

加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、認定、保存和傳播。組織力量對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行科學(xué)認定，鑒別真?zhèn)?。?jīng)縣、鄉(xiāng)人民政府授權(quán)的有關(guān)單位可以征集非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實物、資料，并予以妥善保管。縣圖書館、縣文化館等公益性文化機構(gòu)要積極開展對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和展示。

建立科學(xué)有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機制。通過社會教育和學(xué)校教育，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的傳承后繼有人。在傳統(tǒng)文化特色鮮明、具有廣泛群眾基礎(chǔ)的社區(qū)、鄉(xiāng)村，開展創(chuàng)建民間傳統(tǒng)文化之鄉(xiāng)的活動。

五、加強領(lǐng)導(dǎo)，落實責任，建立有效的工作機制

建立有效的保護工作領(lǐng)導(dǎo)機制，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作聯(lián)席會議制度。由縣政府辦公室牽頭，統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)全縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作。聯(lián)席會議辦公室設(shè)縣文化局。

第8篇：宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義范文

關(guān)鍵詞：家鄉(xiāng)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；教育傳承

按照聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的最終目的是傳承，“特別是通過正規(guī)或非正規(guī)教育”手段。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的不斷推進，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進入現(xiàn)有正規(guī)教育體系已經(jīng)成為當前亟待解決的問題。一方面，要保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承目標的有效實現(xiàn)；另一方面，則需要選擇恰當?shù)姆绞奖苊夥俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承成為學(xué)校和學(xué)生新的負擔。當非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的責任落在教育之上的時候，如何將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承合理納入現(xiàn)有的教育體系和框架，是值得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究者和教育研究者共同關(guān)注的重要議題。為此，我們以為，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與素質(zhì)教育之間找到其結(jié)合點，當是解決這一難題的切入點和有效途徑，而“家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”不失為一種有益的思考。

一、“家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，按照《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，是指“被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類創(chuàng)造力?！睆目臻g分布來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是在一定區(qū)域產(chǎn)生的，與該環(huán)境息息相關(guān)，該地域獨特的自然生態(tài)環(huán)境、文化傳統(tǒng)、宗教、信仰、生產(chǎn)、生活水平，以及日常生活習(xí)慣、習(xí)俗都從各方面決定了其特點和傳承。地域性可以說是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)實存在的最為突出的特點。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由人類以口頭或動作方式相傳，與各民族特殊的生活生產(chǎn)方式緊密相關(guān)，是民族個性、民族審美習(xí)慣的“活”的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù)，是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。因此對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程來說，人就顯得尤為重要。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護者而言，“人”指在特定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承區(qū)域上生活的人，即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人群。

對傳承人群而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分布地域，就是自己的家鄉(xiāng)，所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是傳承人家鄉(xiāng)日常生產(chǎn)與生活甚至集體意識的一部分。所以，在進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的時候，家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即是指教育對象(傳承人)家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。當然，這是一個高度概括的定義，在教育對象發(fā)生變化的時候，其所指，即相應(yīng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也隨之發(fā)生相應(yīng)變化。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分布在空間上具有地域性，而在傳承上則具有活態(tài)性，不僅具有特定的空間，還有特定的人群。對于傳承人群的甄別而言，只有以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分布區(qū)域為家鄉(xiāng)的特定人群，才是該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正意義上的傳承人群；反過來，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認知而言，只有分布在特定人群家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對其才具有格外重要的文化意義和傳承價值。這兩者的統(tǒng)一，即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)實存在與傳承人群的結(jié)合點，就是家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

二、家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的意義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的核心在于成功實現(xiàn)對其的傳承和發(fā)展，而這必須以人為核心和基點。但在保護過程中，選擇什么人，選擇何種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，采取何種方式進行教育傳承，是保護行為能夠?qū)嵤┑谋匾疤?，而解決這些問題的方式，又決定了教育傳承能否收到預(yù)期的效果。

(一)明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的主體

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義和特點我們可以看出，其核心在于它是特定人群代代相傳的活態(tài)的文化樣式，它與特定地域特定人群的生產(chǎn)、生活方式密切相關(guān)，甚至就是一種特殊的生產(chǎn)或生活方式。在進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的過程中，不僅需要做好確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚等工作，其最終目的還是實現(xiàn)對其的活態(tài)傳承和發(fā)展。顯然，特定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承并非全社會都能參與，而應(yīng)當由特定人群來完成。特定人群就是通常意義上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人群。綜合考察非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的地域性與延續(xù)性，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承地域世代居住，即以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承地域為家鄉(xiāng)的人群，是進行教育傳承的理想對象和恰當人選。

在教育傳承過程中，那些來自非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承地域的傳承者具有得天獨厚的優(yōu)勢。這些優(yōu)勢主要表現(xiàn)在以下幾個方面：一，理解的優(yōu)勢。因為傳承者是以自己家鄉(xiāng)的文化遺產(chǎn)樣式作為傳承內(nèi)容，所以對于作為該文化樣式產(chǎn)生背景的當?shù)匚幕瘋鹘y(tǒng)中只可意會不可言傳的諸多微妙內(nèi)容，都能夠迅速領(lǐng)會和理解；對于各種習(xí)俗的特殊功能、意義，也都能夠有準確、深刻的把握。二，語言的便利。傳承者可以自如地運用自己的母語方言，與家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群隨意交流。在他們之間，不會有任何生僻的土語生詞妨礙相互意思的表達，對于言語中通過某些句式的特殊運用、語氣的變化等所表達的微妙情緒，傳承者也都能夠有比較準確的領(lǐng)會。三，文化認知的便利。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為獨特的文化樣式，不僅具有特殊的表現(xiàn)形態(tài)，更具有豐厚的文化內(nèi)涵，傳承者在家鄉(xiāng)多年的耳濡目染，使其能夠了解和領(lǐng)會家鄉(xiāng)文化傳統(tǒng)中那些外人所難以明了的文化意味，在進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的時候，他們不僅可以傳承技藝、習(xí)俗等外在形態(tài)，更為重要的是可以傳承與外在形態(tài)共生的那些文化意味和內(nèi)涵，從而避免非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“空殼化”。

在實踐過程中，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的推進，傳承人的權(quán)利與利益逐步顯現(xiàn)出來。成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人，不僅能夠得到文化層面的尊重，也能獲得一定的經(jīng)濟收益，因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的選擇過程，在很多時候表現(xiàn)為各方利益的博弈與均衡。顯然，在各種利益之中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承效果至關(guān)重要，從文化權(quán)利上講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是其傳承地域的人群共同的文化財富，其傳承權(quán)只能是傳承地域的傳承人群所享有。家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)貫徹了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的屬地性原則，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其傳承地域、傳承人群緊密地聯(lián)系在一起，避免了因保護介入而導(dǎo)致的教育傳承與原文化空間的脫節(jié)現(xiàn)象，保證了教育傳承的合理性和有效性。

(二)明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的內(nèi)容

我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量眾多，地域文化差異非常明顯，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護剛剛啟動、經(jīng)費和人力都相對短缺的現(xiàn)實條件下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承實踐不可能全面鋪開，而是在若干個具備了一定條件的學(xué)校特別是高校開展試點，在同一空間內(nèi)的受教育者可能來自不同的地域，在進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的過程中，如果不考慮受教育者自身的地域文化背景而對其施以同樣內(nèi)容的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育，則不免在保護一部分人群的文化權(quán)利的時候，卻傷害了另一部分人群的傳承權(quán)利，這與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的初衷是相違背的。因此，在傳承內(nèi)容的選擇過程中，是不是傳承對象家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是一個有效而操作性極強的甄別標準。

轉(zhuǎn)貼于

(三)提供了多樣化的教育傳承渠道

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承過程中，家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義的引入，意味著教育內(nèi)容的來源從以往的教育者提供拓展到了受教育者自身的文化傳統(tǒng)及生活空間，教育者從單純的施與者轉(zhuǎn)變?yōu)橐龑?dǎo)者，而受教育者則從單純的接受者轉(zhuǎn)變?yōu)樽灾餍詷O強的傳承者。在學(xué)校進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的實踐過程中，教學(xué)內(nèi)容的來源根據(jù)學(xué)生的家鄉(xiāng)可以作出相應(yīng)的選擇。從尊重個人文化選擇權(quán)利的角度來看，依照家鄉(xiāng)來選擇教育傳承的內(nèi)容，顯然是符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護價值預(yù)期與文化事象演變規(guī)律的行為。

按照家鄉(xiāng)選擇教育傳承的內(nèi)容打破了“大一統(tǒng)”的教育教學(xué)模式，在學(xué)生承傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中，教師顯然不能夠為來自各地的學(xué)生提供他們所需要的教學(xué)內(nèi)容，這就為學(xué)生走出教室、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人走進教室提供了可能，從而在學(xué)校教育體制內(nèi)拓展和豐富了學(xué)生的知識獲取途徑。

作為教育傳承的主體，學(xué)生對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)習(xí)效果只有傳承人能夠評價，這種評價標準和評價方式其實也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，而不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)其評價方式又是不一樣的，這為實現(xiàn)對學(xué)生的評價的多樣化發(fā)展提供了可能。

三、家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對學(xué)生素質(zhì)拓展的意義

家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進入教育傳承過程，不僅對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護具有極其重要的意義，而且能對學(xué)生的能力培養(yǎng)和綜合素質(zhì)的提升發(fā)揮重要作用。

(一)知識拓展

與學(xué)生在書本中接觸到的體系化的知識不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活躍在民間的自成體系的知識與思想的綜合體。它涉及到學(xué)生家鄉(xiāng)自然與人文的多個方面，可以說是一門“活態(tài)的”鄉(xiāng)土教材。通過對家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，學(xué)生在接受統(tǒng)一的知識教育之外，還能接觸到家鄉(xiāng)的地域文化，了解家鄉(xiāng)的風(fēng)土人情，不僅承傳了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還將與之相關(guān)的地方文化、地方性知識也一并傳承了下來，而后者恰是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在和發(fā)展的土壤和語境。

(二)技能習(xí)得

中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著極其豐富的蘊藏，而其在各自社區(qū)里的存續(xù)狀態(tài)和傳承機制，則是我們尤其需要給予尊重的。少數(shù)民族和各地民間社會所創(chuàng)造的文化傳承方式，諸如師徒傳承、家系傳承等等，人們維系和保持自身生活方式及文化的辦法，還有它們在各自社區(qū)里發(fā)揮功能或展演、展示的活動方式等，都是適應(yīng)其各自族群或社區(qū)的社會文化生態(tài)而自然形成的。在教育傳承過程中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為教學(xué)內(nèi)容體現(xiàn)為一種技能：歌舞、戲曲、工藝等。作為技能的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特殊之處在于，它不僅僅是一種技能，還融合了地方性的知識、觀念和價值選擇，因此它是知識與技能的綜合體。學(xué)生承傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是通過學(xué)習(xí)，掌握這種極具地方性的技能。在學(xué)生的學(xué)習(xí)時期，這種技能只作為課堂知識學(xué)習(xí)的補充，而進入社會生活以后，特別是學(xué)生在家鄉(xiāng)生活的過程中，對家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技能的習(xí)得，也讓學(xué)生學(xué)會了一種生活或生產(chǎn)技能，從而為學(xué)生提供了職業(yè)選擇的可能。

(三)素質(zhì)提升

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的目的是為了延續(xù)民族傳統(tǒng)，維護文化多樣性，來自不同地域的學(xué)生在同一時空內(nèi)承傳自己家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，本身就是多種文化樣式共同呈現(xiàn)的過程。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)集中體現(xiàn)了地域文化的獨特性，涵蓋著風(fēng)俗民情和民族特征，對家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，就是對地域文化的有效延續(xù)。同時，來自不同地域、民族的學(xué)生在同一空間內(nèi)進行傳承活動，對學(xué)生樹立民族尊重和融合的觀念能夠起到很好的引導(dǎo)作用。在學(xué)習(xí)過程中，學(xué)生不僅要了解自己家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也對其他同學(xué)家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行了解，由此而產(chǎn)生文化平等與融合的多樣性觀念，從長遠來看，具備文化多樣性觀念的公民正是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不可或缺的社會基礎(chǔ)。

家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承過程，對學(xué)生而言，是從知曉、了解、傳承到熱愛的過程，也是學(xué)生從精神層面回歸家鄉(xiāng)的歷程，與空洞的說教不同的是，學(xué)生在技能學(xué)習(xí)的過程中，伴隨著知識的習(xí)得，同時增進了對家鄉(xiāng)的歸屬感和對民族的認同感，從更大的時空范圍來說，就是增進了對國家和民族的認同感，是一種效果明顯而持久的愛國主義教育。

第9篇：宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義范文

【關(guān)鍵詞】彝族 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 現(xiàn)狀 保護對策

在經(jīng)濟全球化和文化趨時化的背景下，彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到前所未有的沖擊。例如：過去普遍見到的彝族民間口弦彈奏，現(xiàn)在只能在高山農(nóng)村偶爾見到；被稱為彝族“木器藝術(shù)之鄉(xiāng)”的美姑縣候果莫鄉(xiāng)會木器雕繪藝術(shù)的民間藝人已很少；星象學(xué)是彝族民間的常識課，而今彝區(qū)農(nóng)村能熟練運用星象知識的人已越來越少。彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護面臨著極大的挑戰(zhàn)。

彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的現(xiàn)狀與存在的問題

聯(lián)合國教科文組織2003年10月通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，旨在保護以傳統(tǒng)、口頭表述、節(jié)慶禮儀、手工技能、音樂、舞蹈或傳統(tǒng)表演為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，隨后便得到世界各國的歡迎，證明了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值順應(yīng)了當今各國的需要，符合各國的共同利益，這是人類文化發(fā)展史上一個重要的事件，標志著全世界從此對保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有了共同的認識。2006年5月20日，國務(wù)院公布了第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，標志著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護春天的到來，這為彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來了新的生機和發(fā)展機遇。在這個機遇中，有的已開始了保護工作，有的已取得了很好的成效。如彝族語言文字的規(guī)范，使彝語得到了規(guī)范和發(fā)展，成為國家學(xué)歷教育的合法文種；又如已經(jīng)搜集、整理、編譯出版了大量的彝文古籍文獻；再如已向“文化遺產(chǎn)名錄”進軍，火把節(jié)、彝族年、漆器等成功申遺，并且取得了良好的成績等等。但是彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作還有許多問題需要解決。

彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作還沒有形成全民族的共同認識。文化自覺，是對本民族文化的認識、研究、挖掘、整理、宣傳、弘揚發(fā)展的行為和過程，是把文化資本發(fā)展為價值資本，并轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資本的行為和過程?？傮w上來看，彝民族對自己的傳統(tǒng)文化的態(tài)度已從盲目狀態(tài)逐漸進入到自覺狀態(tài)，但對民族內(nèi)部各種群體層面上的人群而言，“自覺”程度是不一樣的，從目前來看，知識精英層面上的人群認識是比較統(tǒng)一的，文化自覺行為也是比較強烈的，但處于領(lǐng)導(dǎo)層面上的人群內(nèi)部的認識是參差不齊的，甚至有些人對文化自覺行為持抵觸或反對態(tài)度；對于大眾層面上的人群大都還處于自然傳承的盲目態(tài)度上。這些都有形或無形中影響到了彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與推廣工作。

彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的力度還不夠。聯(lián)合國教科文組織制定的《人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)公約》，明確指出，“承認各群體，尤其是土著群體，各團體，有時是個人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)作、保護、保養(yǎng)和創(chuàng)新方面發(fā)揮著重要作用，從而為豐富文化多樣性和人類的創(chuàng)造性作出貢獻?！钡悄壳霸谝蛥^(qū)普遍存在這樣一個事實，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作主體認識不明確，因此大多數(shù)地方?jīng)]有健全或?qū)ｉT從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究保護與管理機構(gòu)，也沒有制訂統(tǒng)一的評價標準體系，這種狀況勢必影響到對彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認定和普遍價值的評價工作。

彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中存在重開發(fā)、輕保護的傾向。隨著文化遺產(chǎn)熱的升溫，一些彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為相關(guān)政府部門關(guān)愛、企業(yè)競相開發(fā)的對象，但在具體的操作過程中往往會忽視彝族文化本身的傳承特點，把民間文化藝術(shù)作為獵奇、招商引資、旅游的手段，往往把傳統(tǒng)的東西與現(xiàn)代的東西混雜在一起，這種做法雖然有些可以理解，在表面上確實反映出地方政府、企業(yè)對彝族民間文化的關(guān)愛和支持，但實際上卻在有意無意間剝奪了彝族民間社會傳承本土文化的權(quán)利，使節(jié)日變成大會，使“民俗”變成“官俗”。例如：彝族原生態(tài)的儺戲“變?nèi)藨颉保ㄒ驼Z稱為“撮泰吉”），是彝族重要的信仰民俗，以前盡管不那么專業(yè)，但充滿原始氣息，是了解彝族古代歷史文化的重要載體，具有很高的文化價值和藝術(shù)價值。但一些政府部門、專家、學(xué)者為了讓其更加專業(yè)化、規(guī)范化、市場化，在改編過程中加入了一些其他樂舞因素，使得其地方特色、民族特色變得越來越淡薄，原有的歷史價值、藝術(shù)價值、文化價值已開始發(fā)生剝離。這種重開發(fā)，輕保護的傾向在某種程度上來說是摧殘彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種方法。

彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)中存在“山頭主義”。彝族是一個跨省區(qū)、跨境而居的民族。除了我國外，東南亞地區(qū)的越南、泰國、緬甸、老撾等國也有彝族居住。因此在有些地方保護與開發(fā)利用工作中往往只著眼于本地區(qū)，無視有些文化事象的民族性和整體性，只見樹木而不見森林，把一個完整的文化事象的內(nèi)容和品相肢解成七零八落，這種文化認識上的“山頭主義”嚴重破壞了彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事象的全民族性和完整性，從而影響了對彝族非物質(zhì)文化事象普遍價值的認識。

彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作無相關(guān)法律法規(guī)的保障。為了使“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護工作得到保障和得以順利實施，必須有法律法規(guī)的保障。我國早已制定《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》，但我們彝區(qū)各地至今還沒有出臺相關(guān)的法律法規(guī)，所以影響了彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)利用工作。

彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中存在忽視情境保護、破壞性保護現(xiàn)象?！拔幕z產(chǎn)”包含兩個方面的內(nèi)容：文化“事象”和文化“情境”，而我們只注意“事象”的保護，沒有保護文化的“情境”的情況是很突出的。例如已列為國家文化遺產(chǎn)名錄的“火把節(jié)”和“漆器工藝技術(shù)”就存在這樣的問題，只注意了文化事象標志特征，而不注意保護文化事象的內(nèi)容和情景。對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護工作，目前仍然存在著“保護”的內(nèi)容不清楚，“保護”的手段和方法沒掌握的情況。

彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護對策探索

彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所面臨的困境其實也是當代許多少數(shù)民族共同面臨的重大難題——文化轉(zhuǎn)型的困難，即在現(xiàn)代化的過程中如何協(xié)調(diào)好經(jīng)濟、社會的發(fā)展與傳統(tǒng)文化保護的關(guān)系。彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護不僅是保存現(xiàn)今流傳下來的傳統(tǒng)文化，還要綜合現(xiàn)實環(huán)境考慮現(xiàn)在和將來發(fā)展的可能性和多樣性，因此需要從政治、經(jīng)濟、文化等多層面綜合考慮。本文從彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀出發(fā)，對如何有效保護彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行了一些思考和探索，提出以下幾點建議：

第一，加大宣傳力度，提高對彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值認識。任何一種文化都是人類一定階段的歷史文化的記憶，對于認識人類社會發(fā)展史具有極為重要的意義，因此我們有義務(wù)去傳承和發(fā)揚這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，從而豐富我們的精神生活和視野。對彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護而言，應(yīng)當切實樹立幾個觀念：一是要樹立文化人類生存與發(fā)展的根與脈的觀念、是人類的精神食糧和人類永恒財富的觀念；二是樹立文化的多樣性決定著人類的和諧、和平相處的觀念；三是動員社會力量，廣泛參與的觀念，形成上下聯(lián)動、上下互動的局面；四是在傳承中求保護，在保護中求發(fā)展。通過加大對彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳，從而喚起人們的保護意識。

第二，堅持“搶救優(yōu)先”原則，把搶救瀕危的彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及傳承人擺在優(yōu)先地位，搶救下來、記錄下來，以免人為地釀造出“人亡歌息”、“人亡藝絕”、“人忘技失”的悲劇。

第三，對傳承人要制定具體的保護措施，給予相應(yīng)的經(jīng)濟資助和政策照顧，重要的是保證后繼有人，不讓任何一項重要的遺產(chǎn)失去傳承。同時開展逐層多級的保護制度，全面和整體地保護彝族非物質(zhì)文化的生態(tài)。

第四，在彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中要重視文化“情境”保護，防止出現(xiàn)只注重提取文化遺產(chǎn)事象而輕視保護“情境”的做法。

第五，要保留非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事象內(nèi)容的完整性，防止隨意增減以杜絕“偽民俗”的出現(xiàn)。

第六，依托全國彝學(xué)會及各個省、市、縣的彝學(xué)會，開展彝族民間文化普查，建立全國性、區(qū)域性、地方性的彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承人保護協(xié)作組織和研究機構(gòu)，建立彝族非物質(zhì)文化及其傳承人資料數(shù)據(jù)庫，并完善必要的保護措施，為今后的工作打下基礎(chǔ)。此外還可以嘗試與國際接軌，借鑒國際社會的先進做法與先進理念，從而使彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)在正確理念的指導(dǎo)下走得更快，走得更遠。

結(jié)語