宗教信仰與現(xiàn)代社會的世俗化傾向

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［摘要］世俗化的推進(jìn)減弱了宗教的社會影響，使得宗教在信仰觀念、教義儀式以及組織等方面的世俗化色彩越來越濃厚。在應(yīng)對世俗化的過程中，宗教可以從組織功能、傳播手段以及宗教倫理等方面加以調(diào)整，使得宗教在個(gè)人心性和族群認(rèn)同等方面發(fā)揮重要的影響，最終呈現(xiàn)出神圣與世俗交融的局面。

［關(guān)鍵詞］互動(dòng);調(diào)適;宗教信仰;世俗化

一、“世俗化”概念的界定

“世俗化”一詞最早用于宗教戰(zhàn)爭結(jié)束，表示原來被教會控制的領(lǐng)域或財(cái)產(chǎn)發(fā)生轉(zhuǎn)移。不同學(xué)者對于“世俗化”的概念有著不同的理解，有學(xué)者將世俗化理解為人從宗教和神的庇護(hù)中解放出來，也指人的注意力從來世轉(zhuǎn)向此世［1］;有學(xué)者認(rèn)為世俗化是一個(gè)過程，在這個(gè)過程中，社會和文化的一部分?jǐn)[脫了宗教制度和宗教象征的控制［2］。席納爾在《經(jīng)驗(yàn)研究中的世俗化概念》一文中認(rèn)為“世俗化”具有六種含義:第一，表示宗教的衰退，指宗教思想、宗教行為、宗教組織失去社會意義;第二，表示宗教團(tuán)體的價(jià)值取向從彼世向此世的變化，即宗教從內(nèi)容到形式都變得適合現(xiàn)代社會的市場經(jīng)濟(jì);第三，表示宗教與社會的分離，宗教失去其公共性與社會職能，變成純私人的事務(wù);第四，表示信仰和行為的轉(zhuǎn)變，即世俗化過程中各種主義發(fā)揮了過去由宗教團(tuán)體承擔(dān)的職能，扮演了宗教人的角色;第五，表示世界漸漸擺脫神圣特征，即社會的超自然成分減少、神秘性減退;第六，表示“神圣”社會向“世俗”社會的變化，即就是宗教“昔日神圣的價(jià)值被祛除魅力的過程”［3］。綜合上述“世俗化”的理解可以看出，宗教世俗化主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面，一是社會的變化，即人類社會各個(gè)領(lǐng)域逐漸擺脫宗教的羈絆，社會制度日益理性化;二是宗教本身的變化，即宗教不斷調(diào)節(jié)自身以適應(yīng)社會向世俗的變化。

二、宗教世俗化的現(xiàn)狀

宗教世俗化的表現(xiàn)取決于人們對宗教的理解，同世俗化概念一樣，宗教的概念也紛繁眾多。本文不為宗教界定一個(gè)明確的定義，只是從宗教的基本構(gòu)成著手分析宗教世俗化的表現(xiàn)，進(jìn)而從信仰觀念、宗教教義儀式、宗教組織等方面分析宗教的世俗化問題。首先，從整個(gè)社會來看，宗教影響相比以往有所減弱。北京大學(xué)宗教文化研究院課題組在2012年CFPS調(diào)查中專門設(shè)計(jì)了一組有關(guān)宗教信仰的模塊，以合計(jì)全國95.0%人口的25個(gè)省、市、自治區(qū)為調(diào)查對象，結(jié)果表明，只有5.5%的受訪者認(rèn)為宗教對自己很重要，85.0%的人認(rèn)為宗教不重要?？梢?，在大多數(shù)人看來，宗教對自己的影響并不大，這從一個(gè)側(cè)面反映出宗教在現(xiàn)代社會影響勢微。其次，信仰觀念方面，人們的宗教信仰有所淡化。畢摩教曾經(jīng)是彝族社會的一種重要的宗教，對彝族社會的倫理道德、公共秩序產(chǎn)生過重要影響。當(dāng)前一項(xiàng)調(diào)查顯示，自認(rèn)為“相信”、“半信半疑”、“不信畢摩宗教”的人數(shù)占比分別為26.7%、60.0%、13.3%［4］。同樣，針對藏族的宗教調(diào)查也發(fā)現(xiàn)，不少藏族民眾受到市場經(jīng)濟(jì)意識中付出與回報(bào)觀念的影響，逐漸轉(zhuǎn)變了“重來世、輕現(xiàn)世”的宗教觀念，宗教消費(fèi)較之以前大為減少，不再把所有的財(cái)產(chǎn)捐給寺廟，只是象征性付出;不僅如此，藏族群眾還利用宗教場所大力發(fā)展旅游業(yè)，借以提高自身的生活水平，希望在現(xiàn)世生活中過得更好，人們的信仰觀念趨于淡薄可見一斑。再次，宗教教義逐漸寬松，儀式不斷簡化。傳統(tǒng)的藏傳佛教秉持“出家為主，在家為輔”的教義，僧人基本脫離社會生產(chǎn)。隨著宗教世俗化的推進(jìn)，很多藏傳佛教僧人日常從事勞動(dòng)生產(chǎn)，只在空閑和大型活動(dòng)時(shí)才去寺廟參加宗教活動(dòng);人們不僅參加宗教相關(guān)的活動(dòng)，而且大量宣傳國家的民族宗教政策以及黨和國家的大政方針，搞好民族團(tuán)結(jié)發(fā)展生產(chǎn)。最后，宗教組織人數(shù)減少，影響范圍縮小，功能日趨單一。針對云南德宏芒市的調(diào)查結(jié)果表明，傳統(tǒng)上南傳佛教非常盛行的地方出現(xiàn)了“有佛寺無佛爺”的現(xiàn)象，寺廟中佛爺與和尚的人數(shù)大為減少;不少地方出現(xiàn)了由村里推選德高望重的“貨路”(指當(dāng)過大佛爺、后來還俗的人)負(fù)責(zé)寺廟的管理和運(yùn)營，組織村民管理宗教事務(wù)，這種“貨路”負(fù)責(zé)佛爺宗教管理職能的現(xiàn)實(shí)在以前不可想象;宗教功能方面，以往的寺廟是集宗教、教育以及社會管理于一體的綜合機(jī)構(gòu)，村里大小事務(wù)都與寺廟和佛爺有著密不可分的關(guān)系，如今很少有村民把孩子送到寺廟教育，都是送往學(xué)校接受現(xiàn)代教育;社會管理方面，我國實(shí)行政教分離的原則，宗教已經(jīng)退出了政治領(lǐng)域，村里的公共事務(wù)由國家設(shè)置的基層部門組織村民處理，宗教成為個(gè)人的信仰，宗教組織的功能更加單一。

三、宗教與世俗化社會的互動(dòng)與調(diào)適

(一)世俗化對宗教的影響

世俗化對宗教的影響表現(xiàn)在方方面面，包括信仰觀念、教義儀式以及宗教組織人員，宗教的基本內(nèi)容也受到社會世俗化的影響。各種宗教不僅關(guān)注宗教事務(wù)，而且把更多的精力放在追求現(xiàn)世利益上。比如，伊斯蘭教的清真飯館遍布全國各地，不僅傳播了伊斯蘭教文化而且增加了信徒的收入，有影響力的清真寺還成為觀光旅游的景點(diǎn)，是地方旅游業(yè)的重要組成。佛教寺院也通過廣泛發(fā)展運(yùn)輸業(yè)、旅游業(yè)以及小商品銷售建立寺院經(jīng)濟(jì)，如扎什倫布寺早在1985年就建立了剛堅(jiān)公司，每年的經(jīng)營收入達(dá)到100多萬元，全年基本實(shí)現(xiàn)了收支平衡［5］?；浇桃浴白责B(yǎng)”名義利用宗教活動(dòng)場所興辦各類經(jīng)濟(jì)實(shí)體從事商品經(jīng)營活動(dòng)。隨著世俗化潮流的推進(jìn)，傳統(tǒng)宗教逐漸從“神的彼岸”向“人的彼岸”回歸，宗教的關(guān)照點(diǎn)日益轉(zhuǎn)移到現(xiàn)世的人身上。

(二)宗教在世俗化過程中自我調(diào)適

1．宗教的組織功能向世俗社會擴(kuò)展。舉例說明宗教的世俗化進(jìn)程，四川省阿壩藏族羌族自治州佛協(xié)積極開展各種社會公益活動(dòng)，比如寺院植樹造林活動(dòng)，據(jù)《阿壩州年鑒(2001—2005)》統(tǒng)計(jì)，全州各寺院共植樹6.5萬余棵;廣大的藏傳佛教寺院和僧尼還積極參與社會公益慈善事業(yè)，為修橋鋪路、救災(zāi)濟(jì)困、助殘助學(xué)以及公益事業(yè)投資捐資;自治州佛教協(xié)會僅2004年就為馬爾康縣第二中學(xué)和馬爾康縣康山中學(xué)引入捐資10多萬元;在這個(gè)過程中，佛教“救世濟(jì)人”的價(jià)值理念得以傳播和實(shí)踐，增強(qiáng)了佛教在世俗社會的適應(yīng)能力［6］。需要說明的是，宗教組織功能向世俗社會擴(kuò)展與前文所說的宗教組織功能單一化并不矛盾，從宗教與世俗社會相矛盾的一面來說，應(yīng)當(dāng)將宗教與社會正式機(jī)構(gòu)的功能區(qū)分開來;而從宗教與世俗社會相統(tǒng)一的一面來說，宗教組織功能向世俗社會擴(kuò)展著重于彌補(bǔ)社會正式機(jī)構(gòu)在履行社會職責(zé)方面的不足，共同服務(wù)于社會發(fā)展。2．借助現(xiàn)代化傳播工具擴(kuò)大宗教影響。宗教世俗化的過程中充分利用現(xiàn)代傳播工具擴(kuò)大影響，目前，宗教的傳經(jīng)布道不局限于實(shí)體化和固定的宗教場所，充分利用了無線廣播、微信、電臺等傳播工具。宗教信仰者通過建立微信群和創(chuàng)辦專門電臺來傳播教義;一些宗教開辦了專門的報(bào)刊和雜志，實(shí)體和虛擬傳播途徑的結(jié)合使宗教在世俗化的過程中順勢而為，不至于淹沒在世俗化的浪潮中。3．宗教的倫理化和當(dāng)?shù)鼗３俗诮陶芾肀旧砭哂袕?qiáng)烈的倫理色彩，人們將宗教理論貫徹在日常生活中也是提升宗教生命力的必然途徑。宗教倫理化指宗教在世俗化的浪潮中將艱深、宏大的教義理論更加務(wù)實(shí)地闡發(fā)為具體的道德規(guī)范和道德準(zhǔn)則，并通過具體的行動(dòng)加以貫徹。比如，為了更好地發(fā)揚(yáng)媽祖文化，新加坡華僑華人在進(jìn)入東南亞社會后將媽祖精神具體闡發(fā)為樂善布施的道德觀念，在天后誕辰等重要日子舉辦一系列慈善活動(dòng)“發(fā)揮媽祖救濟(jì)苦難之慈愛精神”［7］。宗教當(dāng)?shù)鼗缸诮踢M(jìn)入一個(gè)異質(zhì)社會后，為了適應(yīng)新的社會文化環(huán)境進(jìn)行內(nèi)容到形式的革新，比如，華人進(jìn)入東南亞社會后，出于適應(yīng)當(dāng)?shù)厣鐣h(huán)境和維持族群認(rèn)同的需要，他們將傳統(tǒng)的“敬祖”信仰發(fā)展為“社群共祖”形態(tài)，對族群凝聚力的形成發(fā)揮了重要的作用;“標(biāo)福物”活動(dòng)也成為東南亞華人群體在新環(huán)境下宗教自我調(diào)整的重要內(nèi)容之一①。

四、結(jié)論和討論

通過以上分析可以看出，世俗化發(fā)展使得宗教的社會影響不斷減弱，信仰觀念、教義教規(guī)以及宗教組織等層面出現(xiàn)了不同程度的世俗化傾向;在這個(gè)過程中，宗教從組織功能、傳播方式以及價(jià)值建設(shè)方面進(jìn)行了自我調(diào)適，可以說宗教與世俗化是一個(gè)既對立又統(tǒng)一的過程。本研究認(rèn)為，宗教世俗化分析還需要注意以下兩點(diǎn)問題:第一，區(qū)分宗教組織與宗教信徒、宗教觀念與宗教行為不同層面的變遷，不能由某一個(gè)層面的變化決定宗教的世俗化程度。北京大學(xué)宗教文化研究院課題組2012年CFPS調(diào)查結(jié)果表明，從宗教信徒來看，雖然佛教徒人數(shù)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于基督教，但是組織化程度、信徒參與宗教活動(dòng)的頻率以及信徒對信仰的重視程度都遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于基督教，具體來說，組織化程度方面佛教徒加入宗教組織的比例不到3%，基督教達(dá)到31%;參與宗教活動(dòng)的頻率上，堅(jiān)持每周參加宗教活動(dòng)的佛教徒比例不到2%，基督教達(dá)到45%;宗教信仰重視程度上，認(rèn)為宗教對自身很重要的佛教徒占比不到30%，基督教則超過60%［8］。筆者在現(xiàn)實(shí)中也了解到，很多宗教信徒雖有很高的信仰度，卻出于各種原因沒有加入宗教組織，也沒有頻繁參與宗教活動(dòng)，這不代表他們被世俗化。可見，宗教世俗化分析應(yīng)該全面考慮宗教的不同層面，避免以偏概全，武斷下結(jié)論。和思想，發(fā)揮榜樣教育的實(shí)效性［4］。第二，宗教世俗化在個(gè)體、族群以及社會層面的表現(xiàn)不同。從整個(gè)社會來說，隨著政教分離的普遍實(shí)施以及宗教世界與塵世領(lǐng)域的界限劃分越來越明晰，宗教的影響力在減弱，人們越來越依靠理性和物質(zhì)的力量解決問題。但是，從族群層面來看，宗教依然是維系族群認(rèn)同和凝聚族群力量的重要因素。正因?yàn)槿绱?，我國在宗教問題上始終貫徹宗教信仰自由政策，不用政治力量強(qiáng)行干涉宗教信仰。例如，我國回族群眾在現(xiàn)代化城市中仍然習(xí)慣性圍繞清真寺居住，這表明宗教維系民族認(rèn)同的重要作用。個(gè)體層次的宗教也有廣泛的存在空間，宗教世界與塵世領(lǐng)域的劃分帶來了雙重后果，“一方面，宗教信仰的紛爭不致被引向政治和社會沖突;另一方面，由于宗教深入到個(gè)人和自愿社團(tuán)的心性領(lǐng)域，社會政治和倫理的實(shí)際取向并未完全受世俗力量的制約，反而是宗教對社會政治和倫理的領(lǐng)域有無形的規(guī)約力”［9］。因此，本文認(rèn)為，宗教與世俗化是一個(gè)相互影響的過程，宗教通過組織功能、傳播手段以及價(jià)值建設(shè)的調(diào)整適應(yīng)世俗化的過程，使得宗教依然在個(gè)人心性和族群認(rèn)同等方面產(chǎn)生著重要的影響，呈現(xiàn)出神圣與世俗交融的局面。［注釋］①“標(biāo)福物”就是舉行宗教神誕儀式過程中，通過道士等媒介使原本僅具有使用價(jià)值的商品因具有某種“神力”而成為“福物”，再由信眾競買。

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作者:易劍文 單位:蘭州大學(xué)西北少數(shù)民族研究中心