生態(tài)文明制度建設基本原則

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摘要本文以馬克思生態(tài)觀為基礎，探析了我國生態(tài)文明制度建設基本原則。我國的生態(tài)文明制度建設應以合規(guī)律性原則、可持續(xù)性原則、整體性原則、以人為本原則和公平正義原則為基本遵循，才能為實現(xiàn)美麗中國夢保駕護航。其中尊重自然規(guī)律是人與自然和諧發(fā)展的基本前提；全面協(xié)調可持續(xù)是人與自然和諧發(fā)展的前進方向；重視系統(tǒng)整體性是人與自然和諧共生的基礎；堅持以人為本是人與自然可持續(xù)發(fā)展的根本要求；維護公平正義是社會主義生態(tài)文明的本質要求。

關鍵詞馬克思生態(tài)觀生態(tài)文明制度基本原則

一、尊重自然規(guī)律：人與自然和諧發(fā)展的基本前提

馬克思指出“自然界是……人的身體……人是自然界的一部分”。人與自然是生命共同體，又是兼具客觀性和主觀性的統(tǒng)一體。人永遠無法擺脫其自然必然性，沒有自然界提供的物質養(yǎng)料，人類將無法生存。同時，人類改造自然界的實踐活動受客觀規(guī)律的制約。因此，人類唯有在認識并遵循自然規(guī)律的前提下，才能實現(xiàn)改造自然的目的和意志。否則，必將遭到自然界的無情報復。馬克思強調“不以偉大自然規(guī)律為依據的人類計劃,只會帶來災難”。恩格斯在《自然辯證法》中更是以活生生的案例舉證了馬克思的這一觀點，“為了得到耕地，毀滅了森林，美索不達米亞、希臘、小亞細亞以及其他各地的居民做夢也想不到，這些地方今天竟因此而成為不毛之地”。唯有尊重自然界發(fā)展的客觀規(guī)律，人類的生存和發(fā)展才成為可能。生態(tài)文明制度建設必須要遵循合規(guī)律性原則。因為“人在生產中……只能改變物質的形態(tài)。他在這種改變物質形態(tài)的勞動中還要經常依靠自然力的幫助。”這即是說，人源于自然界的這一客觀事實表明：人根本無法創(chuàng)造和擺脫自然規(guī)律，而只能改變規(guī)律借以實現(xiàn)的物質形態(tài)。要實現(xiàn)人與自然的和諧，人類的實踐活動就不能逾越自然規(guī)律。合規(guī)律性原則要求我們在生態(tài)文明制度安排上，決不能只從人的主觀意志出發(fā)肆意妄為以“經濟增長”為目的，而應以人與自然的和諧共生為目的，制定合乎自然界發(fā)展的生態(tài)制度，認識自然界的客觀規(guī)律，并善于利用這一規(guī)律，調節(jié)人類的生產活動，改變人們的生活方式。首先，認識規(guī)律是利用規(guī)律的前提，生態(tài)制度的構建要以生態(tài)科學研究和實驗為基本依據，在制度制定上要尊重科研工作者的意見和建議。其次，要善于發(fā)現(xiàn)和利用生態(tài)系統(tǒng)的自我調節(jié)功能，制定科學合理政策預防人工因素的過多干預。由此，生態(tài)文明制度才能合乎規(guī)律性和科學性，進而在實踐層面發(fā)揮其效用。

二、全面協(xié)調可持續(xù)：人與自然和諧發(fā)展的前進方向

生產方式的可持續(xù)性決定了人類生命的可延續(xù)性。人與自然的可持續(xù)發(fā)展從根本上來說是生產方式的可持續(xù)發(fā)展。馬克思的唯物史觀表明：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”。簡言之，人類社會發(fā)展的動力在于生產方式的變革（即生產力與生產關系的矛盾運動）。依托工業(yè)革命，資本主義實現(xiàn)了對封建社會生產方式的完全變革。工業(yè)化雖極大地促進了生產力的發(fā)展，但同時也不可避免地造成了生態(tài)破壞和生態(tài)污染。“關于這種驚人的經濟變化必然帶來的一些現(xiàn)象……地力耗損——如在美國；森林消失——如在英國和法國，目前在德國和美國也是如此；氣候改變、江河淤淺在俄國”。這些生態(tài)問題的出現(xiàn)，對經濟發(fā)展的可持續(xù)性造成了嚴重威脅。資本主義生產方式從根本上來說是不可持續(xù)的，因此必須要對資本主義的整個生產方式進行完全變革，才能解決生態(tài)危機。在社會主義社會，要實現(xiàn)生產方式的可持續(xù)發(fā)展，必須加快實現(xiàn)生產方式的綠色化轉型。生態(tài)文明制度建設必須要遵循可持續(xù)原則。生產方式的可持續(xù)性決定了人類生產和發(fā)展的可持續(xù)性?？沙掷m(xù)性原則要求我們在生態(tài)文明制度構建上要正確認識經濟發(fā)展和環(huán)境保護的關系，用制度引導經濟發(fā)展方式向綠色化轉型，這是其一。其二，生態(tài)文明制度建設本身要有可持續(xù)性，要打“持久戰(zhàn)”，不能“一曝十寒”。其三，生態(tài)文明制度絕不是一層不變“故步自封”的，而是要堅持以現(xiàn)實的生態(tài)環(huán)境問題為轉移，在生態(tài)文明的實踐中不斷推進制度創(chuàng)新，以實現(xiàn)生態(tài)文明建設的可持續(xù)發(fā)展。

三、重視系統(tǒng)整體性：人與自然和諧共生的基礎

人——自然——社會是一個有機聯(lián)系的統(tǒng)一整體。馬克思明確指出“社會經濟形態(tài)的發(fā)展是一個自然的歷史過程”。這即是說，人類社會的發(fā)展和自然界發(fā)展一樣有其客觀規(guī)律，而且，只要人類存在著，自然史和人類史就彼此相互制約?！懊撾x了人的自然”和“脫離了自然的人”一樣是不可思議的和無意義的，“被抽象地理解的……與人分隔開來的自然界，對人類說也是無”，“在自身之外沒有自己的自然界的存在物，就不是自然存在物，就無法參與自然界的生活”?！笆澜绫驹炔皇羌兛陀^的自然，也不是脫離自然的人，而是‘人——社會——自然’復合生態(tài)系統(tǒng)的有機整體，它是一個活的系統(tǒng)。”馬克思始終堅持用聯(lián)系的觀點來看問題，他將人與自然的關系和人與人之間的關系聯(lián)系起來考察，構筑起了人——自然——社會這樣一個有機整體。他揭示了人與關系的異化是人與自然關系矛盾的根源，生態(tài)危機是資本主義生產方式造成的后果。馬克思生態(tài)觀是從整體視域出發(fā)來考察人、自然和社會之間的交互關系的，因此，在生態(tài)文明制度構建上也應遵循這一基本原則。生態(tài)文明制度建設必須要遵循整體性原則。生態(tài)危機從表面看是自然環(huán)境的惡化，其在社會層面的深層影響卻直接威脅著人類的生產和發(fā)展。整體性原則要求我們在生態(tài)文明制度的構建上要深刻理解“人——自然——社會”這一有機整體的內在聯(lián)系，不能割裂三者之間的有機聯(lián)系，這是其一。其二，要破除以往工業(yè)化的線性思維，不能為經濟利益而犧牲環(huán)境，而應采用整體性的思維方式，要理清生態(tài)系統(tǒng)內部運作機理和外部制約因素，準確把握生態(tài)系統(tǒng)內部和外部各因素的相互關系，制定科學合理的生態(tài)政策，促進生態(tài)系統(tǒng)的循環(huán)。

四、堅持以人為本：人與自然可持續(xù)發(fā)展的根本要求

人類的生存和發(fā)展問題始終是馬克思理論學說闡發(fā)的主題。首先，馬克思唯物史觀認為，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”，“歷史活動是群眾的事業(yè)”，“歷史上的活動和思想，都是群眾的思想和活動”。這說明，“人民，只有人民，才是創(chuàng)造世界歷史的動力”。作為社會歷史的創(chuàng)造者的人民群眾，才是社會發(fā)展的決定性力量。其次，馬克思指出在共產主義社會中“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。這說明，社會的發(fā)展歸根結底是人的發(fā)展，社會發(fā)展的根本目的是實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。馬克思的唯物史觀實際蘊含著“以人為本”的價值理念，馬克思生態(tài)觀是以其唯物史觀為基礎的，“‘以人為本’價值理念是馬克思生態(tài)思想理論的核心”。因此，在生態(tài)文明制度的構建上也應以堅持以人為本。生態(tài)文明制度建設必須要遵循以人為本原則。“在馬克思看來，人只有在現(xiàn)實的交往形式（社會制度）中才能實現(xiàn)‘以人為本’，才能實現(xiàn)‘作為目的本身’的人的存在。因此，要堅持‘以人為本’就必須加強制度建設和‘善良制度’（康德語）安排”。這即是說，制度建設是實現(xiàn)“以人為本”的現(xiàn)實路徑，制度建設應該遵循“以人為本”的原則，人的自由而全面發(fā)展的目標才能成為現(xiàn)實。由此，以人為本原則要求我們在生態(tài)文明制度的構建上，要杜絕“以GDP為本”、“以錢為本”、“以權為本”的思想，要堅持“以人為本”的原則，堅持以廣大人民群眾的根本利益為出發(fā)點，以實現(xiàn)中華民族的永續(xù)發(fā)展，這是其一。其二，在生態(tài)文明制度的制度過程中要廣泛征求廣大人民群眾的意見和建議，保障公民的知情權和參與權。

五、維護公平正義：社會主義生態(tài)文明的本質要求

公平正義是社會主義的本質要求。馬克思通過對資本主義生產方式的批判，認為資本主義在本質上是不公平不正義的，只有共產主義才是真正公平正義的社會。如前所述，資本主義生產方式以私有制為基礎，以利己主義為原則，以獲取工人的剩余價值為目的，它所體現(xiàn)的是少數(shù)人對多數(shù)人的壓迫和剝削。恩格斯曾尖銳地批評資本主義社會的不平等和不公正，他指出“有產階級胡謅現(xiàn)代社會制度盛行公道、正義、權利平等、義務平等和利益普遍和諧等這一類虛偽的空話”，實際上，現(xiàn)代資產階級社會和以往社會一樣是“人數(shù)不多并且仍然在不斷縮減的少數(shù)人剝削大多數(shù)人的龐大機構”。馬克思則批判資本主義的所謂“‘正義’、‘人道’、‘自由’、‘平等’、‘博愛’、‘獨立’等等可以一千次地提出這種或那種要求，但是，如果某種事情無法實現(xiàn)，那它實際就不會發(fā)生，因此，無論如何它只能是一種‘虛無縹緲的幻想’?！币虼耍R克思恩格斯認為，資本主義制度下無法實現(xiàn)真正的公平正義，要使公平正義成為現(xiàn)實，必須推翻壓迫人、剝削人和奴役人的資本主義制度，建立共產主義社會。生態(tài)文明制度建設必須要遵循公平正義原則。生態(tài)文明制度建設是公平正義的內在要求。公平正義原則，要求我們在生態(tài)文明的制度構建上，決不能走資本主義“先污染，后治理”的老路，要堅持代際公平，實行最嚴格的生態(tài)環(huán)境保護制度，及時解決當代環(huán)境污染問題，決不能以犧牲后代的利益為代價，這是其一。其二，公平正義原則要求我們在生態(tài)文明制度構建中，充分發(fā)揮社會主義的制度優(yōu)勢，堅決不進行生態(tài)污染的轉移和轉嫁，堅持生態(tài)污染的自我消化，主動承擔國際責任，樹立中國負責任大國形象，成為全球生態(tài)文明建設的積極參與者、貢獻者和引領者。

作者：黃玉容 李東松 單位：北京工業(yè)大學