古典文學(xué)作品燈燭意象文化內(nèi)涵淺析

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摘要：賞燈品燭是古代文人的雅好，燈燭意象是中國古典文學(xué)作品中出現(xiàn)時(shí)間較早、使用頻率較高的經(jīng)典意象，具有豐富的文化內(nèi)涵。雖然燈與燭同為照明工具，但二者在物性上存在差異，使用群體也不同，它們被賦予的象征意義和感情色彩也出現(xiàn)相應(yīng)的分化：燭意象富貴化，燈意象清貧化；燭意象比燈意象更具人格化潛力；燈與燭都有燃燒自己照亮黑暗的特質(zhì)，但前者側(cè)重于照亮，后者側(cè)重于燃燒，燈寄托的精神偏向于奉獻(xiàn)，燭寄托的精神偏向于犧牲。燭意象常和花、女人聯(lián)系在一起，向女性化、艷情化方向發(fā)展；燈意象常和夜、雨、秋相伴，象征孤獨(dú)寂寞的心境。

關(guān)鍵詞：燈燭意象；象征意義；意象群體；文化內(nèi)涵

自古以來，燭光燈影不僅照亮了黑夜，也使文人的精神世界煥發(fā)出光彩。傅道彬在《晚唐鐘聲：中國文學(xué)的原型批評》第八章《燭光燈影里的中國詩》中對燈燭意象的象征意義和意象群體進(jìn)行論述[1]，后繼學(xué)者們在此基礎(chǔ)上圍繞燈燭意象展開進(jìn)一步的學(xué)術(shù)研究并取得一定成果。但由于燈與燭在物性上具有高度相似性，很少有學(xué)者對它們在中國古典文學(xué)作品中的使用情況進(jìn)行細(xì)致的比較研究。本文旨在從燈與燭物性上的差異入手，辨析兩者在象征意義和意象群體構(gòu)成上的區(qū)別，探討燈燭意象背后所蘊(yùn)含的文學(xué)意義和文化底蘊(yùn)。

一、燈燭意象的象征意義辨析

燈與燭同為中國古代的照明工具，但二者在物性上存在差異，使用群體也不同，因此它們被賦予的象征意義和感情色彩也出現(xiàn)相應(yīng)的分化：燭意象富貴化，燈意象清貧化；燭意象比燈意象更具人格化潛力；燈與燭都有燃燒自己照亮黑暗的特質(zhì)，但前者側(cè)重于照亮，后者側(cè)重于燃燒，燈寄托的精神偏向于奉獻(xiàn)，燭寄托的精神偏向于犧牲。

（一）燭意象的富貴化與燈意象的清貧化

古人起初以動(dòng)物脂肪或者植物油作為照明的燃料，一直到漢代蠟燭才逐漸被使用?！段骶╇s記》卷四記載：“閩越王獻(xiàn)高帝石蜜五斛，蜜燭二百枚，白鷴黑鷴各一雙。高帝大悅，帝厚報(bào)遣其使。”[2]這是古代典籍中關(guān)于“蜜燭”的最早記載，而“蜜燭”正是蠟燭的前身。高帝即漢高祖，僅僅二百枚蜜燭便使得劉邦如此高興，可見蠟燭是價(jià)值不菲的寶物。當(dāng)時(shí)的蠟燭用的是蜂蠟，產(chǎn)量不高。到了唐朝，燭成為蠟燭的代稱，蠟燭逐漸普及，但仍只有達(dá)官貴人使用，沒有“飛入尋常百姓家”。中唐詩人顧況在《上古之什補(bǔ)亡訓(xùn)傳十三章·采蠟一章》中寫道：“采采者蠟，于泉谷兮。煌煌中堂，烈華燭兮。新歌善舞，弦柱促兮?；膸r之人，自取其毒兮?！痹娗靶⌒蛘f：“采蠟，怨奢也?！盵3]危險(xiǎn)重重的采集過程讓蠟燭不能成為人人都能享用之物。宋代以前，沒有今天由臘樹或石蠟而制成的蠟燭，到了明清以后，蠟燭才漸漸地走入尋常百姓家。正因?yàn)橄灎T是奢侈品，為達(dá)官貴族所使用，古代文學(xué)作品中的燭意象由此出現(xiàn)富貴化傾向。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在出現(xiàn)燭意象的唐詩中，描繪宴飲歌舞的詩作數(shù)量最多。盛唐的薛稷、閻朝隱和崔日用的同題詩《夜宴安樂公主新宅》，都用蠟燭來展現(xiàn)宴飲場面的豪奢。薛稷詩云：“秦樓宴喜月裴回，妓筵銀燭滿庭開?！遍惓[詩云：“鳳凰鳴舞樂昌年，蠟炬開花夜管弦?！贝奕沼迷娫疲骸般y燭金屏坐碧堂，只言河漢動(dòng)神光?！彼麄冇孟灎T描繪出富貴熱鬧的夜宴場景。晚唐李咸直接以《富貴曲》為題寫蠟燭，“活花起舞夜春來，蠟焰煌煌天日在”，主人的雄厚財(cái)力通過“蠟焰煌煌”得到直觀的展現(xiàn)。而在辭舊迎新的重要時(shí)刻，達(dá)官貴族也喜歡燃燭守歲，杜審言《除夜有懷》中的“故節(jié)當(dāng)歌守，新年把燭迎”，說明燃燭守歲已經(jīng)成為迎接新年的重要習(xí)俗，但平民是不可能燃燭守歲的。受婚俗“洞房花燭”的影響，出現(xiàn)在貴族婚禮中的蠟燭也變得貴氣逼人，盧綸《王評事駙馬花燭詩》中有“萬條銀燭引天人，十月長安半夜春”，徐鉉《陳侍郎宅觀花燭》中有“佩聲寥亮和金奏，燭影熒煌映玉鉤”?！叭f條銀燭”“燭影熒煌”都是罕見的大場面，正因?yàn)槿绱?，宰相張說在《安樂郡主花燭行》中，發(fā)出“富貴婚姻古無有”的感慨。[4]宋代文人有秉燭賞花的雅趣，宋詞中的蠟燭仍保留富貴化的傾向。毛滂的《浣溪沙》“花影燭光相動(dòng)蕩，抱持春色入金觴”中，蠟燭依然作為重要道具出現(xiàn)在貴族們的宴席中，創(chuàng)造溫馨的氛圍。柳永在《十二時(shí)》“燭暗時(shí)酒醒，原來又是夢里”中，用“燭暗酒醒”來抒發(fā)筵席落幕之后失落的心情。陳允平的《早梅芳》“風(fēng)簾銀燭暗,露幕金花小?？v離歌緩唱,殘角又霜曉”，說明燭意象的富貴化傾向仍然存在。[5]與燭意象的富貴化傾向相反，燈意象呈現(xiàn)清貧化傾向。油燈作為照明工具，因?yàn)榭梢杂脛?dòng)物、植物油脂，取材比較容易，使用人群相對較多，因此有“富人燒蠟，窮人點(diǎn)燈”一說。當(dāng)蠟燭成為貴族們夜生活的重要點(diǎn)綴時(shí)，許多落魄失意的文人在微弱燈光下勤學(xué)苦讀。韋應(yīng)物《答崔都水》的“深夜竹亭雪，孤燈案上書”，曹鄴《成名后獻(xiàn)恩門》的“辛勤學(xué)機(jī)杼，坐對秋燈滅”，杜荀鶴《旅中臥病》的“風(fēng)射破窗燈易滅，月穿疏屋夢難成”，敘述易滅的孤燈陪伴在文人的身邊，雖然微弱，卻依然堅(jiān)定地照耀著苦思的文人[4]。當(dāng)文人擺脫困境時(shí)，則喜歡借蠟燭來抒發(fā)喜悅之情，姚合在《及第后夜中書事》寫道：“愛花持燭看，憶酒犯街沽?！盵4]詩中的燭意象洋溢著苦盡甘來的愉悅之情，與燈意象展現(xiàn)的失意落魄有天壤之別。清朝詩人龔自珍科考落第后，仍借助燈意象來抒情，“空郵古戍，一燈敗壁然詩句”[6]。由此可見，燈意象總是陪伴在清貧的學(xué)子們身邊，為他們指引前行的道路。

（二）燭意象的人格化趨勢

“中國詩學(xué)意象總是充滿象征的形式，象征形式的構(gòu)成并不是主觀任意的拼湊和規(guī)定，在詩人那些運(yùn)用自如全然無覺的象征形式中潛伏著生動(dòng)的生命意味和生活經(jīng)歷，一個(gè)意象在無數(shù)詩詞人的反復(fù)吟唱中被心靈化藝術(shù)化，從而具有了人格化的品質(zhì)?！盵7]與燈火相比，燭火更富有縹緲朦朧的詩意美，在情感的傳遞上更具優(yōu)勢，也更適合被人格化。尤其是蠟燭燃燒融化時(shí)滑落的燭油，被詩人們比作眼淚，燭淚、淚燭等衍生意象將燭意象的人格化進(jìn)程推向頂峰。燭意象的文化內(nèi)涵在唐朝以前就已經(jīng)非常豐富，但直到唐朝以后，詩人們才開始關(guān)注它的人格化潛力，并通過詩歌創(chuàng)作對其進(jìn)行挖掘。李世民在《詠燭二首》“焰聽風(fēng)來動(dòng),花開不待春。鎮(zhèn)下千行淚，非是為思人”中[4]，充分發(fā)揮自己的想象，采用擬人的手法，將蠟燭燃燒時(shí)流下的點(diǎn)點(diǎn)燭油擬作離人的千行熱淚，使這首詠燭詩的燭意象具有人格化的基礎(chǔ)。晚唐詩人李商隱大量使用燈燭意象抒發(fā)自己的情感，將燭意象的人格化表現(xiàn)得出神入化。據(jù)統(tǒng)計(jì)，李商隱在詩歌中使用燈意象34次、燭意象22次，數(shù)量上僅次于白居易。“當(dāng)某一意象被詩人反復(fù)選取，它正體現(xiàn)了詩人的特定心態(tài)、特定的情感模式和審美模式?！盵8]在身世坎坷的李商隱看來，燭意象正是抒發(fā)哀傷情思的絕佳素材?！稛o題》中的“春蠶到死絲方盡,蠟炬成灰淚始干”[4]，蠟炬給人以厚重感，它的燃燒象征人在痛苦中的煎熬，燭淚隨著時(shí)間的流逝漸趨干涸，燭身也慢慢燒成灰燼，但離恨別情卻依舊存在。除了蠟炬之外，出現(xiàn)在李商隱詩作中的燭意象還有很多形態(tài)：“急弦腸對斷,翦蠟淚爭流”（《擬意》）；“風(fēng)車雨馬不持去,蠟燭啼紅怨天曙”（《燕臺四首·冬》）；“水仙欲上鯉魚去，一夜芙蓉紅淚多”（《板橋曉別》）[4]。無論是蠟淚、紅燭還是紅淚，它們都是被李商隱人格化的燭意象，并且與詩句中的其他意象巧妙結(jié)合，形象地展現(xiàn)抽象的主觀情感和獨(dú)具特色的悲劇內(nèi)涵。杜牧在《贈(zèng)別》中發(fā)出“蠟燭有心還惜別，替人垂淚到天明”的感慨[4]。何世劍這樣解釋：“蠟燭原本是替詩人垂淚的，它既悲觀又纏綿，既痛苦又執(zhí)著。在流淚的蠟燭旁邊，一定有一位飲泣的詩人?！盵9]燭意象的人格化潛力在經(jīng)過以李商隱為代表的中晚唐詩人的挖掘后，逐漸沉淀為中國古典文學(xué)作品中的經(jīng)典意象。宋代婉約詞中燭淚意象頻頻出現(xiàn)：“念蘭堂紅燭，心長焰短，向人垂淚”（晏殊《撼庭秋》）；“夜深銀燭淚成行，算都把、心期付”（辛棄疾《一落索》）；“惟有床前殘淚燭，啼紅相伴”（柳永《安公子》）[5]。詞人們紛紛用燭淚來傳達(dá)愛情中的相思之苦，以此反襯女子對愛情的執(zhí)著追求。一方面，朦朧飄忽的燭光極其切合婉約詞的風(fēng)旨，最能表現(xiàn)婉約詞宛轉(zhuǎn)含蓄的意蘊(yùn)；另一方面，較之詩歌，燭意象在婉約詞中也表現(xiàn)得更加娉婷嫵媚，兩者的融合似水乳交融般密合無間[10]。宋朝以后，燈燭意象在元明清文學(xué)中進(jìn)一步使用，人格化的燭意象在小說中進(jìn)一步延續(xù)?！都t樓夢》第四十五回，林黛玉對著秋屏淚燭黯然落淚，作《秋窗風(fēng)雨夕》“抱得秋情不忍眠，自向秋屏移淚燭。淚燭搖搖爇短檠，牽愁照恨動(dòng)離情”[11]。壽命短暫的蠟燭是林黛玉悲劇命運(yùn)的寫照，淋漓斑駁的燭淚等同于她的眼淚。

（三）燈燭意象的精神寄托

傅道彬說：“燈是光的凝聚，燭是火的再生?！盵1]雖然同為古代的照明工具，但是燈與燭在物性上的差異導(dǎo)致它們在作為意象使用時(shí)，被文人們賦予的象征意義和情感色彩在細(xì)微之處產(chǎn)生了差別：燈側(cè)重于照明，往往象征文人臨危不懼的膽識和魄力，以及在黑暗中仍然堅(jiān)持抗?fàn)幍囊懔Γ粻T側(cè)重于燃燒，用犧牲自己的方式給世間帶來光與熱，象征英勇無畏的獻(xiàn)身精神?？傮w而言，燈與燭繼承了太陽與火的品格，具有光與火的象征意義又各有側(cè)重，共同成為文人的精神寄托。漢朝劉歆在《燈賦》中評價(jià)燈“明無不見，照察纖微。以夜繼晝，烈者所依”[12]，贊美燈公正無私，體現(xiàn)文人志士的高尚人格。燈又是智慧的，魏晉南北朝時(shí)期的庾信在《仰和何仆射還宅懷故詩》中說：“愿憑甘露入，方假慧燈輝?！盵13]岑參的“覽卷試穿鄰舍壁，明燈何惜借余光”[4]，引用鑿壁借光的典故，展現(xiàn)讀書人對知識的渴求。錢起《送僧歸日本》的尾聯(lián)“惟憐一燈影，萬里眼中明”[4]，表示只要心燈明亮不滅，即使航行萬里，眼中也永遠(yuǎn)燦爛光明。燈意象還有著寧靜、恬淡、安詳?shù)囊馓N(yùn)，因此追求閑適的詩人們喜歡用燈意象來抒情。王維《過盧四員外宅看飯僧共題七韻》中的“不須愁日暮，自有一燈燃”[4]，燈光讓詩人的心靈得到凈化。類似的詩作還有嚴(yán)維《自云陽歸晚泊陸澄宅》中的“閑燈忘夜永，清漏任更疏”[4]。有些詩人在黑夜中感到迷茫，便將燈作為精神寄托，如：崔湜《同李員外春閨》“落日啼連雨，孤燈坐徹明”；韋應(yīng)物《酬簡郡中諸生》“此時(shí)聽夜雨，孤燈照窗間”；孫光憲《臨江仙》“暮雨凄凄深院閉，燈前凝坐初更”[4-5]。即使寒雨連綿，孤燈以微弱的光驅(qū)散詩人心頭的陰霾，以熱情和智慧照亮心靈，體現(xiàn)古代知識分子堅(jiān)持真理的品質(zhì)。燭則帶有深重的悲劇意蘊(yùn)。王融的《奉和代徐詩二首》將閨閣女子的懷人之情與蠟燭燃燒聯(lián)系起來，“思君如明燭，中宵空自煎”[13]。燭通過燃燒自己來照亮人們，在詩人眼中顯得無比偉大。晉人傅玄在《燭賦》中稱贊“燭之自焚以致用，亦有殺身以成仁矣”[14]，燭的“自焚”是為了“致用”，而人的“殺身”是為了“成仁”，兩者的確有共通之處。韓愈《江漢答孟郊》有“終宵處幽室，華燭光爛爛”之語，聯(lián)系后兩句“茍能行忠信，可以居夷蠻”，詩人以幽室中的“華燭”自比，即使仕途坎坷，也依然堅(jiān)守著對國家的忠誠[4]。辛棄疾懷抱難以實(shí)現(xiàn)的報(bào)國壯志，在《滿江紅·和楊民瞻送祐之弟還侍浮梁》中寫下“珠淚爭垂華燭暗,雁行中斷哀箏切”[5]，抒發(fā)自己有意“殺身成仁”，卻無力回天的哀痛。他的另一首詞作《一落索》也提到蠟燭，“夜深銀燭淚成行，算都把、心期付”[4]，深夜?fàn)T淚成行，主將仍在為國事操勞，而這份苦心完全出于愛國熱情，是獻(xiàn)身精神的高度體現(xiàn)。

二、燈燭的群體意象辨析

燈燭的燃燒是以漆黑的夜幕為背景的，它們往往會讓人聯(lián)想到光與熱，從而給周圍的意象增光添彩。在中國古典文學(xué)作品中燈燭通常被作為中心意象使用，從而帶來具象化、立體化的審美感受。朦朧飄忽的燭意象常和美人、花等意象聯(lián)系在一起，向女性化和艷情化的方向發(fā)展。而燈意象則常與夜、雨、秋等意象相伴，象征文人孤獨(dú)寂寞的心境。

（一）紅燭美人

古代燭作為奢侈品備受貴族們青睞，而夜宴又向來不缺美人。魏晉南北朝時(shí)期，陸機(jī)在《飲酒樂》中將兩者聯(lián)系起來，“夜飲舞遲銷燭，朝醒弦促催人”[13]。梁武帝蕭衍的《詠燭詩》則借瀲滟的燭光展現(xiàn)美人的風(fēng)情，“堂中綺羅人，席上歌舞兒。待我光泛滟，為君照參差”[13]。紅燭美人逐漸成為固定的群體組合意象，溫馨的燭光與女子的美貌交相輝映。元稹在《再酬復(fù)言和前篇》中出上句“清夜漫勞紅燭會”，對句作者以“白頭非是翠娥鄰”應(yīng)和[4]。紅燭和翠娥相對已成傳統(tǒng)，張籍的《美人宮棋》有“紅燭臺前出翠娥”，馬戴的《離夜二首》有“紅燭暗將滅，翠蛾終不開”[4]。紅燭與美人雖然都是美好的意象，但是燭光會熄滅，美人也會老去，因此兩者也在閨怨詩和婉約詞中頻繁出現(xiàn)。杜牧在《秋夕》中，述說“紅燭秋光冷畫屏，輕羅小扇撲流螢”；曹唐在《長安客舍敘邵陵舊宴，寄永州蕭使君五首》中，寫道“香熏舞席云鬟綠，光射頭盤蠟燭紅”；薛昭蘊(yùn)在《離別難》中，言說“紅蠟燭，青絲曲，偏能鉤引淚闌干”[4]。女子將欲說還休的心事寄托在紅燭上，燭意象由此形成女性化和艷情化的特點(diǎn)。

（二）花前燭下

古代知識分子有秉燭賞花的雅趣，而在深夜借著燭光賞花往往會給人帶來不同的審美感受。同樣是花前燭下，李白《宮中行樂詞八首·其四》的“笑出花間語，嬌來竹下歌”洋溢著妃子們在宮中行樂時(shí)的歡快，李商隱《花下醉》的“客散酒醒深夜后，更持紅燭賞殘花”則抒發(fā)酒醒后的愁思[4]。宋人喜歡創(chuàng)作賞花詞，搖曳的燭光非常切合婉約詞幽約深美的藝術(shù)風(fēng)格，花前燭下頻頻出現(xiàn)在數(shù)量眾多的賞花詞中。范成大《浣溪沙·催下珠簾護(hù)綺叢》中有“花枝紅里燭枝紅，燭光花影夜蔥蘢”，毛滂《浣溪沙》中有“蠟燭花中月滿窗……花影燭光相動(dòng)蕩，抱持春色入金觴”[4]，燭與花成為詞的中心意象，成為被欣賞的實(shí)景。但當(dāng)詞人將主觀情感融入詩詞之后，花前燭下便不再是被欣賞的實(shí)景，而是成為營造氛圍的虛景。蘇軾《一斛珠》“燭下花前，曾醉離歌宴”的“燭下花前”是為了營造“醉離歌宴”的氛圍，晁補(bǔ)之《行香子》“花前燭下，微顰淺笑”的“花前燭下”是為了襯托“微顰淺笑”的美人[5]。

（三）夜雨客燈

夜雨連綿中，燈總是激起人的羈旅愁思，觸動(dòng)思鄉(xiāng)之情?！峨s曲歌辭·長命女》中有“孤燈然客夢，寒杵搗鄉(xiāng)愁”；李商隱在《滯雨》中，寫道“滯雨長安夜，殘燈獨(dú)客愁”；杜荀鶴在《館舍秋夕》中，述說“寒雨蕭蕭燈焰青，燈前孤客難為情”[4]；汪元量在《邳州》中，說“鄉(xiāng)夢漸生燈影外，客愁多在雨聲中”[15]。但客人愁的不僅只有鄉(xiāng)夢，還有難以言明的其他情緒：有抒發(fā)壯志難酬的，如李群玉《長沙紫極宮雨夜愁坐》中的“春燈含思靜相伴，夜雨滴愁更向深。窮達(dá)未知他日事，是非皆到此時(shí)心”；有流露憂患意識的，如杜甫《醉時(shí)歌》中的“清夜沉沉動(dòng)春酌，燈前細(xì)雨檐花落。但覺高歌有鬼神，焉知餓死填溝壑”[4]。當(dāng)然，燭火有時(shí)也會引發(fā)詩人的感傷之情，如杜甫《夏夜李尚書筵送宇文石首赴縣聯(lián)句》的“雨稀云葉斷，夜久燭花偏”[4]。但從整體來看，燈意象使用的頻率更高。燈影和雨聲的組合更容易引起詩人的情感共鳴，使得“客愁—燈影—雨聲”成為典型的群體組合意象。

（四）秋夜書燈

“秋夜書燈一方面是秋聲切切，萬物衰??；一方面是書燈映窗，安寧清靜。唐代詩人們宦海沉浮的抑郁苦悶、心靈中的孤凄冷寂、悲哀幽憤，在幽靜與清寂的手不釋卷生活中得到忘卻?！盵16]燈下讀書的閑適沖淡了秋日蕭瑟的氛圍，在消解詩人內(nèi)心苦悶的同時(shí)也展現(xiàn)他們對知識的渴望，以及沉浸閱讀給心靈帶來的安寧。劉禹錫在《送曹璩歸越中舊隱詩》中，說“數(shù)間茅屋閑臨水，一盞秋燈夜讀書”；王建在《秋夜對雨寄石甕寺二秀才》中，說“夜山秋雨滴空廊，燈照堂前樹葉光”；杜牧在《卜居招書侶》中，說“微雨秋栽竹，孤燈夜讀書”[4]。宋人繼承唐人燈下讀書的愁思與閑情，在書燈上投注更多的深情。曹勁在《和陳朝議見寄二首其二》中，述說“黃卷青燈真我事，鱸魚白酒亦天機(jī)。騷人往往秋多感，莫向登臨嘆落暉”；趙文在《秋雨》中，寫道“秋雨沉沉酒醒遲，小窗燈火對唐詩”；黃庭堅(jiān)在《次韻喜陳吉老還家二絕》中，詠唱“夜寒客枕多歸夢，歸得黃柑紫蔗秋。小雨對談?chuàng)]塵尾，青燈分坐寫蠅頭”[15]。宋詩中的秋夜書燈意象蘊(yùn)含細(xì)膩豐富的情感內(nèi)涵。燈與燭的外在形象雖然渺小，但它們天生就富有朦朧的詩意美和濃厚的悲劇內(nèi)涵，蘊(yùn)含崇高的人格精神。燭光燈影雖然因?yàn)榭萍嫉倪M(jìn)步告別了歷史舞臺，但是燈燭意象依然在古典文學(xué)作品中熠熠生輝。

作者:余慧婷 單位:安徽大學(xué)文學(xué)院