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在漆工藝發(fā)展的推動下,以黑、紅為代表的木結(jié)構(gòu)器具最終取代了青銅器具,并被廣泛使用。出于保護木材的目的,伴隨制漆技術(shù)和著色技術(shù)的發(fā)展,中國木結(jié)構(gòu)建筑慢慢呈現(xiàn)出豐富的色彩。木結(jié)構(gòu)建筑逐漸由原始本色向多種色彩發(fā)展,到春秋時期由于受到禮制的要求出現(xiàn)了“楹,天子丹,諸侯黝,大夫蒼,士黈”這樣的木結(jié)構(gòu)建筑用色規(guī)定[2]。
中國傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)建筑的主體色彩
將北京的故宮博物院和百姓居住的傳統(tǒng)四合院進行比較,不難發(fā)現(xiàn)從建筑色彩到材料色彩,以及建筑彩畫都體現(xiàn)出巨大的差別??梢钥闯鲋袊鴤鹘y(tǒng)木結(jié)構(gòu)建筑的主體色彩因建筑功能的不同而體現(xiàn)出兩種極端,即呈現(xiàn)出“低調(diào)素雅”和“豐富多彩”兩種截然不同的木結(jié)構(gòu)建筑主體色彩。
1木結(jié)構(gòu)民居建筑的主體色彩
中國人的傳統(tǒng)自然觀主張崇拜自然和順應(yīng)自然[3],在這一自然觀的影響下中國傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)建筑也體現(xiàn)出尊崇自然的特點,木結(jié)構(gòu)民居建筑常常就地取材,利用建筑材料本身的色彩。一些木結(jié)構(gòu)建筑色彩呈現(xiàn)出木質(zhì)建筑材料的本色,如位于黔東南深山密林之中一處歷史可以追溯到漢文帝時期的“西江千戶苗寨”,由于與外界的隔絕,這里的木結(jié)構(gòu)建筑始終以既定的方式傳承。溫暖、柔和的暖色調(diào)木材本色以及優(yōu)美的木材紋理始終帶給人舒適的感受(圖1)。中國有的地域因盛產(chǎn)竹木而少用磚瓦,木材和竹材的本色使云南素有“中華上古民居建筑活化石”稱謂[4]的傣族干闌式民居呈現(xiàn)出古樸深沉的建筑色彩(圖2)。福州三坊七巷是自唐宋兩代開始形成的坊巷,木結(jié)構(gòu)建筑屋頂普遍采用的“灰瓦片”,使建筑鳥瞰時呈現(xiàn)出灰白色的建筑色彩(圖3)。雖然出于建筑保護的目的民間居住建筑有時也進行油飾和彩畫,但不論是貴州傳統(tǒng)民居、云南傳統(tǒng)民居、福州傳統(tǒng)民居還是北京四合院,民居建筑都做到了用色的順應(yīng)自然,主體色彩低調(diào)素雅。
2木結(jié)構(gòu)政治宗教建筑的主體色彩
色彩本沒有等級的差別和貴賤之分,在階級社會中出于統(tǒng)治和宗教的需要,色彩被人們賦予了特殊的含義并造成了色彩之間的差別。與木結(jié)構(gòu)民居建筑相比公共建筑和官家宅邸的用色則顯得豐富多彩、華麗鮮明、金碧輝煌、對比強烈,在建筑中運用這些鮮艷的顏色一方面是為了保護木結(jié)構(gòu)建筑不因風吹雨淋日曬而損壞;另一方面是希望通過在建筑中使用醒目的色彩表現(xiàn)出宮殿、官府、廟堂等公共建筑的莊重和威嚴,同時還有為了顯示建筑物主人身份的尊貴,以及反映封建社會階級差別的目的。為了使這一用色思路得到貫徹實施,我國的先人在西周時就提出以顏色作為“明貴賤、辨等級之用”,春秋時代開始制定用于木結(jié)構(gòu)建筑的用色規(guī)范,先秦時提出了“五色體系”,之后在儒家經(jīng)典《禮記》所列有關(guān)規(guī)范的基礎(chǔ)上木結(jié)構(gòu)建筑的用色體系不斷向前發(fā)展[5]。木結(jié)構(gòu)政治宗教建筑的形制與木結(jié)構(gòu)民居建筑有一定的差別,其中建筑中所使用的色彩的差別是所有差別中最顯而易見的。據(jù)明代文獻《輿服志》所載“庶民廬舍不過三間五架,不許用斗拱飾彩色?!倍賳T府邸則被允許按照品級飾以色彩,以廳堂梁棟為例:一品二品官員可以使用“青碧繪飾”、三品六品用“粉青飾之”、六品九品可以“飾以土黃”。而清代對建筑屋頂琉璃瓦的用色做出規(guī)定:僅有“宮殿、門、愈、陵、廟”這些建筑可以使用黃色的琉璃瓦,王公府邸限用綠色琉璃瓦,而大臣和百姓則只能用灰色瓦片[6]。
中國傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)建筑色彩的差異性
因自然環(huán)境、人文環(huán)境、社會背景等的差別,中國傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)建筑中的色彩運用在不同時空中體現(xiàn)出不同的特點。中國傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)建筑色彩應(yīng)用的差異性可以依據(jù)建造時代的不同和所處地域的不同分別進行探討。
1不同時代木結(jié)構(gòu)建筑的用色
據(jù)史料記載,我國上古先民很早就用色彩來裝飾自己的居室。木結(jié)構(gòu)建筑自西周開始已經(jīng)有用色的講究。春秋時期產(chǎn)生“抬梁式”木結(jié)構(gòu),開始規(guī)定木結(jié)構(gòu)建筑柱、坐斗、瓜柱等施彩的具體部位和用色等級[7]。隨著秦朝中央集權(quán)的建立,具有強盛國力的秦朝在秦始皇的命令下在四川等地采伐木材修建了著名的木結(jié)構(gòu)建筑“阿房宮”,此時的建筑色彩應(yīng)用在戰(zhàn)國時期的基礎(chǔ)上獲得了發(fā)展。東漢時期樓閣建筑得到發(fā)展,出現(xiàn)了成組的斗拱和“梁柱式”木結(jié)構(gòu)建筑,木結(jié)構(gòu)進行油彩繪飾的可能性增大。在陰陽五行理論的作用下,充滿智慧的中國古人創(chuàng)造了如表1所示的樸素的色彩理論——“五色理論”,對傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)建筑的用色產(chǎn)生重要影響[8]。自南北朝開始至隋唐的這段時間內(nèi)“白墻紅柱”成為宮殿和廟宇建筑的常用色彩,這一時期的建筑在中國本土存世不多,而隨著當時中日交流的開展,由鑒真和尚將這種用色方法帶到日本,在日本奈良市西京五條修建的“唐招提寺”正是這一用色特征的典型代表(圖4)。從大量現(xiàn)存的日本木結(jié)構(gòu)建筑中都可以看到唐朝木結(jié)構(gòu)設(shè)計中色彩應(yīng)用的影子。宋代建筑色彩運用在沿襲唐代的基礎(chǔ)上向前發(fā)展,經(jīng)常在墻、柱、門、窗等處施以紅色。宋代李誡編修的《營造法式》對木結(jié)構(gòu)建筑中施彩的“彩畫作”制度做出了規(guī)范。宋代彩畫大量使用“疊暈”畫法,使顏色變化柔和而減少了生硬感,視覺效果更為淡雅(圖5)。2011年李路珂出版著作《<營造法式>彩畫研究》對宋代彩畫和用色做了深入的研究。到明清兩代木結(jié)構(gòu)建筑中彩色運用更加規(guī)范,圖案和設(shè)色形成嚴格的等級、標準和程式[9]。出現(xiàn)了和璽彩畫、旋子彩畫和蘇式彩畫等不同等級的彩畫。
2不同地域木結(jié)構(gòu)建筑的色彩
雖然我國的木結(jié)構(gòu)建筑色彩都屬于中華建筑文化這一整體,但由于我國地域?qū)拸V,受氣候條件、地理條件、文化傳統(tǒng)等因素的影響,南方北方之間、東部西部之間、不同民族區(qū)域間的地域建筑色彩差異比較明顯。我國的氣候從南到北共跨越了5個氣候帶,因此木結(jié)構(gòu)建筑色彩必然受到氣候條件的影響。南北建筑代表是“北山西,南皖南”,北方灰色調(diào)為主,偏于暖色(圖7);南方木結(jié)構(gòu)民居建筑外墻多用白色以反射陽光,白墻灰瓦的江南建筑都給人留下清爽宜人的印象[10](圖8)。受陸路和海路兩種不同的文化傳播途徑的影響,東部西部之間的木結(jié)構(gòu)建筑色彩必然不同。西部地區(qū)受到佛教與伊斯蘭教的影響,并結(jié)合自己的地理特征,建筑色彩與所信奉的宗教色彩有傳承有演進,如新疆地區(qū)受伊斯蘭教影響,崇尚綠色、白色、黑色和金黃色[11],西藏地區(qū)受佛教文化影響,但又不同于大乘佛教的建筑色彩,白、紅、黃、藍、綠、黑是藏族建筑中常用的色彩[12],總體看來西部在木結(jié)構(gòu)建筑色彩上善用高純度、低明度的對比鮮明的色調(diào)(圖9)。東部地區(qū)的木結(jié)構(gòu)建筑色彩傾向于高明度、低彩度的暖色調(diào)。不同民族之間隨著地域、民俗、文化的不同,形成了凝聚著民族風的獨特個性木結(jié)構(gòu)建筑。如客家土樓、羌族碉樓、苗族吊腳樓、傣族竹樓等建筑都是各具特色,無一不是因地制宜,其建筑色彩可以概括為水墨淡彩,散發(fā)著自然、和諧之美。
結(jié)語
中國傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)建筑已經(jīng)經(jīng)歷了數(shù)千年的發(fā)展,在中國各具特色的地域文化和民族文化的交織下,發(fā)展出具有民族特色的木結(jié)構(gòu)建筑用色體系,并在不同的木結(jié)構(gòu)建筑中體現(xiàn)出其差異性。在推動中華民族偉大復(fù)興的今天,對中國傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)色彩應(yīng)用進行研究是必要的。研究中國傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)中不同類型建筑的主體色彩,以及了解木結(jié)構(gòu)不同時代、不同地域的差異性,對于古建筑保護與修復(fù)、景區(qū)仿古建筑設(shè)計和民族文化研究都有重要的作用。(本文作者:易欣、于伸、李延南 單位:東北林業(yè)大學)